Tibetan
་ནི་སོན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསལ་བ། །ཞེའོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་མོས་བས་ཞེས་སོ། ཅི་མཛད་ ཅེ་ན། བརྟགས་པར་ནི་སྔོན་དུ་བདག་པོའི་ནུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་བརྟགས་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའོ། །ཅིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལས་ཞེན། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུར་བརྟགས་པའོ། །དེ་བརྟགས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཅའི་སྒྲའོ། །དེས་དབྱངས་མཆོག་དང་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མཉམ་ཞིང་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་རྟོག་གོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནས་འདི་ནི་ཆོས་ངག་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་སྣང་བ་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་གི་ཆོས་ནི་ངག་གི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ནི་ངག་འབྱེད་པ་སྟེ། ངག་གི་འདི་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ངག་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་གྱུར་པས་སོ། །དུས་གསུམ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་རོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིའོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ལའོ། །གནས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ནི་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་མི་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཚལ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཚུལ་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཚོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་བུ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་དོན་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པར་དབང་ཕྱུག་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་གྲུབ་ པའི་མཐའ་ལས་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའམ།ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདོད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་དང་། ཆོས་ཅན་དག་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་དག་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་ན་དུ་མ་ཉིད་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་གཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པས་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱིའང་དཔེ་བརྗོད་དོ། །འདིས་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དུ་མ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་ལོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་འདིས་ཆོས་ནི་དུ་མས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མར་འདོད་དོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མཚོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་སཱི་ཏ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། གང་གཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་འདི་ནི་སིནྡྷུའི་ཆུ་བོའོ། །འདི་ནི་གང་གཱའི་ཆུ་བོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་འཚོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ ཞིག་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་དམ་པས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དུ་མ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར། སེམས་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅེས་བྱ་བར་རིགས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རིགས་པ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེའང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་དུ་མ་ཉིད་ཞུགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་གང་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་ནི་སྔགས་དང་། རྒྱུད་དང་མན་
Chinese
是显示种子，般若波罗蜜多光明。 说是这样。谁呢？无分别而以增上意乐。做什么呢？考察是先于主的能力这样想的。考察什么呢？考察一切，就是色等自在如幻的体性。从什么相状而？于无分别之法。 利益有情而善加考察。 这是以慈悲的力量，为有情之义而考察原因。以彼考察会变成什么呢？如声响般平等性。 说是声响，就是山谷的回声。由此与妙音平等且平等地随逐妙音，以及声音分别的体性。以般若波罗蜜多，彼如声响般平等，且了知彼如是转变。那是什么呢？从此此乃法语生。 说是从此之后，从法中，法的意义的决定之词各自显现，各自了知，是考察的体性。仅因此，此乃是使吉祥遍照等三昧耶戒清晰显现。语之法是语之妙音之义。彼如是转变是开启语，语之此乃如是宣说。彼亦从非真实而成就，因为从法语成就。彼大乘即是大乘，是菩提萨埵道果。因为合为七种大，所以在般若波罗蜜多等经藏中成就。因此，最为殊胜的金刚乘大乘，是为了此生圆满成办佛等，彼之功德成为殊胜，力与无畏等，彼等之集合是广大，因为彼等功德成为殊胜。三时是过去、未来和现在。三昧耶戒是指身语意之自性一切。一切如来是遍照等。赞颂如何呢？无分别解脱，以影像等理，如是。
English
is the seed display, the Prajñāpāramitā radiance. It is said like that. Who is it? Without conceptualization, with increased intention. What does it do? It is thought that examination is prior to the power of the master. What is examined? Examining everything is the nature of illusion-like self-mastery, such as form. From what characteristics? In the absence of conceptualization. Sentient beings are thoroughly investigated for the sake of benefit. This is the power of compassion, investigating the cause for the sake of sentient beings. What will happen with that examination? Equality like a sound image. It is said that the sound image is the echo of the valley. Thus, it is equal to the supreme sound and equally follows the supreme sound, as well as the nature of sound discrimination. With the Perfection of Wisdom, it is equal like a sound image, and it is known that it has changed like that. What is that? From then on, this is the Dharma speech that arises. It is said that from then on, from the Dharma, the definitive words of the meaning of the Dharma appear separately, and knowing them separately is the nature of examination. Only because of this, this is to make the three samaya vows of glorious Vairocana and others clearly manifest. The Dharma of speech is the meaning of the supreme sound of speech. That such a transformation is the opening of speech, this of speech is declared as such. It is also accomplished from the unreal, because it is accomplished from the Dharma speech. That great vehicle is the Great Vehicle, the path and fruit of the Bodhisattva. Because it is combined into seven great types, it is accomplished in the sutras such as the Perfection of Wisdom. Therefore, the most extraordinary Vajrayana Mahayana is for the perfect accomplishment of Buddhas and others in this life, and its qualities become supreme, such as strength and fearlessness. The collection of these is vast, because these qualities have become supreme. The three times are the past, the future, and the present. The three samayas refer to all the natures of body, speech, and mind. All the Tathagatas are Vairocana and others. What is the praise like? Without discrimination, liberation, with the logic of images, etc., thus.
Chinese
一切善逝都赞叹。因为，稳固和动摇等所有事物，都被空性的自性所遍及，并且稳固和动摇等事物也遍及三界，仅仅是遍计所执。因此，对于戒律等，宣说了天瑜伽。世尊，如果这样，为什么具有一切自性的世间人，不能以它的方式来证悟它呢？世尊说：因为，这被称为理由。一切自性，被称为一切的事物。自性的，被称为自己的。识蕴，被称为对于那些完全了解的身体。存在，是自证的心之体性。因此，愚痴是无明。补特伽罗，是具有智慧等。不能证悟，被称为与愚痴一起，所以不了解。世尊，如果他们不寻求，那么如何寻求他们的真实呢？说：心和心所，心的状态，我。被称为有情之心的体性。心，被称为在一切事物中，能够认知善法聚等事物自性的生活。智慧的自性，被称为在一切处所行。在那里，遍入者的智慧自性是人。所知自性，被称为能力和，从能力所生和，感受者和，作者和，处所的意义和，具有自己的体性和作者本身。自在论者们说，自在是诸法之作者，他们这样认为。有法事物本身，被称为具有自性，那本身是成就之边，是福德等诸法的作者，或者，作为法的体性，大自在天，他们认为大自在天是自在。为了完全开示那个意义，宣说了这个随行和违逆，以及一和多等，以及所要证实的，以及有法，以及理由和，譬喻。世尊说：诸法等，以及多等，如果说多本身是所要证实的因，那么因为它不产生多。通过这个来证实一
English
All Sugatas praise. Because all things, such as the stable and the moving, are pervaded by the nature of emptiness, and the stable and the moving pervade the three realms, it is merely conceptualization. Therefore, the yoga of the deity is taught for the precepts and so on. World Honored One, if that is the case, why can't worldly people with all its nature realize it in its form? The World Honored One said: Because, that is called the reason. All self-nature is called all things. Self-nature is called one's own. Consciousness aggregate is called the body of those who fully understand. Existence is the nature of the self-aware mind. Therefore, ignorance is delusion. The ultimate person is the one with wisdom and so on. Not being able to realize is called not knowing because of being with ignorance. World Honored One, if they do not seek it, how do they seek their reality? Said: Mind and mental factors, the state of mind, self. Is called the nature of the mind of sentient beings. Mind is called the life that is able to recognize the nature of things, such as the accumulation of virtue, in all things. The nature of wisdom is called going everywhere. There, the self-nature of the wisdom of the pervader is the person. The nature of knowable things is called ability and, born from ability and, the feeler and, the author and, the meaning of the place and, having its own nature and the author himself. Those who speak of independence say that independence is the author of all dharmas, they think so. The object itself is called having self-nature, that itself is the edge of accomplishment, is the author of dharmas such as merit, or, as the nature of dharma, the great Ishvara, they think the great Ishvara is independent. In order to fully explain that meaning, it is said that this follows and reverses, and one and many, and what is to be proved, and the object, and the reason, and the metaphor. The World Honored One said: Dharmas and so on, and many and so on, if it is said that many themselves are the cause to be proved, then because it does not produce many. Through this to prove one.
Chinese
因为宣说之故，以河流和海洋之境地作为二者的譬喻。因此，为了以一和多来成就，而作譬喻宣说。其中，暂且以多种法之终结宣说，心等多种事物即是众多。因为从一而异的各种次第，以多种法……所有外道的心的各种形态都这样认为。世尊，您是这样认为的吗？世尊回答说：以“河流之流”之语，是指声闻。所谓“海洋”，是指在嬉乐海之外，如同斯陀河、辛度河、恒河等河流之流淌并环绕，此乃辛度河。这是恒河，不会被视为多种。同样，在外于深邃且难以测量的法界之外，外道之我与生存，以及士夫和补特伽罗等，都认为是多种。世尊，难道在此，真如是多种形态吗？世尊回答说：不是。在此，凡是认为真如显现为一者，真如即被视为同一自性。因为所谓一和众多等，所谓众多，即是那些心的各种形态，不会被圣者视为目标，也不会被理智所理解。因为多种融入于一，譬如众河流融入于海洋。心与我等存在，不会被理智所理解。即使具备理智，当心等一切法融入无我之时，也不希望它们的多样性。譬如，众河流融入海洋，没有各自显现的事物。同样，因为没有多种的事物，所以理解真如为单一形态。那么，以何种方式才能获得真如呢？世尊回答说：从上师之口，上师即是咒语、续部和诀