Tibetan
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གནས་སུ་སོ་སོ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་སྙེད་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཀུན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འམ་རང་བཞིན་ལ་དངོས་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པར་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། བདེ་བའི་གོ་འཕང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་གར་མཁན་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །བརྟན་པ། རྟག་པ། མཆོག་ཏུ་ཡང་ཡིད་སྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་བརྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཡིད་སྲུབ་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཡིད་སྲུབ་པ་འདི་ནི་བརྟན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཡིད་སྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་རང་ གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དེ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རང་གིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་སྤོང་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གང་ཞིག་འདོད་ལས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་འདོད་པའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣ་དང་། ལེ་ལོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་ནས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ལས་བསྐྱེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏམ་གྱིས་སློབ་མ་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གཏམ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རི་རབ་ལྟར་བརྟན་པའོ། །དཔེར་ན་རི་རབ་རླུང་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པའི་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་རང་ལྷག་པར་འགྲོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ དུ་རྒྱུ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་རྗེས་སུ་འཁོར་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བར་བཞུགས་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གཟུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་གཞན་དང་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དངོས་པོའི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དངོས་པོ་དང་ཐམས་ཅད་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་སྲིད་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འདིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། འདིས་འདི་དག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ངོ་། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། གསང་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྟེ། དེ་དང་ཡ
Chinese
如是宣说一切如来之自性，一切自性即是彼所说。如是转变故，以名为“一切自性”者，宣说了处所之圆满。如所说之处所，以个别生起之自性，于若干妃女眷属之中，恒常安住如是宣说。佛与一切此即一切佛，与一切世间界之微尘相等。恒常等彼如来等所作之故，或自性之故，处所即名为一切佛真实，幻或自性为实物。菩萨乃为利乐有情之义故。金刚乃为方便与智慧之智之自性故。菩萨乃为一切分别皆不动摇之故。安乐乃为先前所说之喜乐结合，极具寂静心之自性故。殊胜乃为特别超胜，宣说了此等安乐之果位，此等菩萨之胜义圆满。然与一切佛结合者，空行母之网之总持。如是之说是不希望的。然而为了说其他的，为了迎接疑问而赐予的教言是，如是所说之种姓之子即是所说之彼。一切佛结合者，空行母之网之总持。是此之义。为一切天女所围绕，圆满具足吉祥金刚萨埵自性之瑜伽者是具善缘者，乃是自身自性之修持极度结合，彼即是极度贪执者。无有男子之舞者，安住于自身妃女眷属之中，故于意义上极不散乱，当享受与天女等真实结合之安乐。真实结合即是瑜伽。稳固，常在，且极度悦意。又，稳固乃为不为分别之风所动摇之故。另，乃至边际之边际存在之故，是为常在。极度悦意乃为随顺体验一切天女之安乐。
English
Thus, it is said that the nature of all Tathagatas is such that all natures are what He speaks of. Because of such transformation, the perfection of the place is spoken of by what is called "all nature." In the place as spoken of, with the nature of individual arising, it is said that one always dwells in the midst of a retinue of many consorts. The Buddha and all this are all Buddhas, equal to the fine dust of all realms of the world. Because of the permanence and so on, or because of the nature, the place is called the reality of all Buddhas, illusion or nature is reality. A bodhisattva is for the sake of benefiting sentient beings. Vajra is for the nature of the wisdom of means and wisdom. A bodhisattva is immovable by all discriminations. Bliss is because of the nature of the peaceful mind that is very much in union with the previously spoken union of joy. Supreme is especially excellent, and the ultimate perfection of these bodhisattvas of these states of bliss is spoken of. However, one who is united with all Buddhas is the bond of the net of dakinis. Such a saying is undesirable. However, in order to say something else, the teaching given in response to doubts is that the son of the family who is spoken of in this way is the one who is spoken of. One who is united with all Buddhas is the bond of the net of dakinis. This is the meaning. Surrounded by all the goddesses, the yoga that perfectly possesses the nature of glorious Vajrasattva is the one with good fortune, which is the practice of one's own nature in extreme union, and that is the one who is extremely attached. The dancer without a man, dwelling in the midst of his own retinue of consorts, is therefore extremely undistracted in meaning, and should experience the bliss of true union with the goddesses and others. True union is yoga. Steadfast, constant, and also supremely pleasing. Also, steadfastness is because it is not shaken by the wind of discrimination. Furthermore, it is constant because it exists as far as the end of the end. Supreme delight is to experience the bliss of all the goddesses in accordance with.
Chinese
之缘故。稳固和，常恒和，极悦意者此乃稳固和，常恒和，极悦意者也。名为一切佛者乃色和，声和，香和，味和，触也，乃对境之自性等。以自己之福德资粮之同分因作何事耶？此乃自己之受用和，彼等受用之享用者也。于其他处则非以自己而近受用他物也。智慧之自性各别而生者，胜者等亦不甚舍弃之，种种品类之次第之结合，贪欲之行境等之自性中，何者为欲，何者为贪欲之行境，彼等乃欲金刚萨埵之仪轨也。何者自性贤善，彼等乃欲毗卢遮那之成就也。如是嗔恚和，贪欲和，悭吝和，懈怠之行境等，将成欲黑汝嘎和，莲花舞自在和，金刚日和，马王之仪轨也。种姓之子如是如是贪欲之行境等不相符之品类，如何生起吉祥金刚萨埵等，生已，从会众之坛城瑜伽中生起，以瑜伽之语调伏弟子也。语者乃言说也。薄伽梵语者是何等语耶？薄伽梵所说，说名为秘密等之语也，乃作世俗谛之自性也。吉祥金刚萨埵之法身之同分因，以近行本体性之身之自性之故，生起吉祥金刚萨埵等也。当说自性，名为稳固者，乃如妙高山之稳固也。譬如妙高山难以被风所回转，极暴烈者亦不能动摇也。如是薄伽梵吉祥金刚萨埵此乃贪欲等之烦恼和，近烦恼和，外道恶者之攻诘极暴烈且极摧毁，不能超胜且动摇也。于尸林中安住亦
English
For the sake of. Stability and, permanence and, supreme delight, this is stability and, permanence and, supreme delight. The so-called all Buddhas are form and, sound and, smell and, taste and, touch, which are the nature of objects. What does one do with the common cause of one's own accumulation of merit? This is one's own enjoyment and, those who enjoy those things. Otherwise, it is not the case that one closely enjoys other things by oneself. The nature of wisdom that arises separately is not even abandoned by the victors. Whatever is desired from the nature of various kinds of sequential combinations, such as the practice of desire, whatever is desired, whatever is the practice of desire, those are the rituals of Vajrasattva that are desired. Those who are of good nature desire the accomplishment of Vairochana. Thus, the practices of hatred and, desire and, stinginess and, laziness will become the rituals of Heruka and, Padmanarteshvara and, Vajra Surya and, Ashvottama. Son of the family, in this way, how can the unfavorable aspects such as the practice of desire generate glorious Vajrasattva and others? Having generated them, they are generated from the yoga of the mandala of the assembly, and the disciples are subdued by the words of yoga. Speech is speaking. Blessed One, what kind of speech is it? The Blessed One said, speaking of words such as "secret", which is made into the nature of conventional truth. The common cause of the Dharmakaya of glorious Vajrasattva, because of closely practicing the nature of the Svabhavikakaya, generates glorious Vajrasattva and others. The nature should be spoken of, and the so-called stability is like the stability of Mount Meru. For example, Mount Meru is difficult to be turned back by the wind, and even the most violent cannot shake it. Likewise, the Blessed One, glorious Vajrasattva, is not able to overcome and shake the afflictions such as desire and, the near afflictions and, the attacks of evil heretics, which are extremely violent and extremely destructive. Even by dwelling in the charnel ground
Chinese
有情众生的相续中 运行且极清净的心，随顺于诸多法门，并与薄伽梵一同安住于轮涅之中。所谓“坚固”，是指安住之方。所谓“动摇”，是指从有情众生的相续中取用，这些应为薄伽梵所知。如何清净的自性，彼等即是，与他者具有相同体性之相，因此，薄伽梵安住于一切如来之心。有情自身也是一切如来，安住于事物之胜义谛，故称为如来。动摇犹如猿猴。何者，为了一切有情众生的心之坚固，故称为菩萨。因执持之故为等持，因决择之故转变为金刚。因此，唯有心被说为动摇，而非外境等，彼等以一与多而无事物之故。所谓“一切”，是指无余。所谓“事物”，是指处所之义。所谓“有”，是指生。所谓“坚固”与“动摇”，是指坚固与动摇。事物与一切，此乃一切事物，即一切坚固与动摇的事物与有。坚固与动摇的一切事物的自性，即何者的一切自性之自性，此乃坚固与动摇的一切事物的自性。因此，薄伽梵金刚持以此金刚宣说。金刚萨埵之心之法性，即坚固与动摇的一切事物的自性。以此，此等将被述说的法界极清净，且如明镜等所摄持，常恒与不动等一切五部佛之圆满将被摄持。以“一切”之语，应理解为“完全”。平等结合是指聚集。于何处？于秘密处，即一切法之生处之自性，而非他处。与何者一同？与薄伽梵金刚萨埵一同，即与彼
English
In the continuum of all sentient beings, A pure mind that moves and follows many Dharma doors, and together with the Bhagavan, abides in samsara and nirvana. "Steadfastness" refers to the direction of abiding. "Movement" refers to taking from the continuum of sentient beings, which should be known by the Bhagavan. How is it that the nature of purity, they themselves are, with the same essence as others, therefore, the Bhagavan abides in the hearts of all Tathagatas. Sentient beings themselves are also all Tathagatas, abiding in the ultimate truth of things, therefore they are called Tathagatas. Movement is like a monkey. Whoever, for the steadfastness of the minds of all sentient beings, is called a Bodhisattva. Because of holding, it is Samadhi, because of discernment, it transforms into Vajra. Therefore, only the mind is said to be moving, not external objects, etc., because they are without things with one and many. "All" means without remainder. "Things" means the meaning of place. "Existence" means birth. "Steadfastness" and "Movement" mean steadfastness and movement. Things and all, this is all things, that is, all steadfast and moving things and existence. The nature of all steadfast and moving things is the nature of all natures of what, this is the nature of all steadfast and moving things. Therefore, the Bhagavan Vajradhara spoke with this Vajra. The Dharma nature of Vajrasattva's heart is the nature of all steadfast and moving things. With this, the Dharmadhatu that will be spoken of is extremely pure, and like a mirror, etc., it will be gathered, and the perfection of all five Buddhas, such as constant and immovable, will be gathered. With the word "all", it should be understood as "completely". Equal union means gathering. Where? In a secret place, that is, the nature of the source of all Dharmas, not elsewhere. With whom? With the Bhagavan Vajrasattva, that is, with him.