Tibetan
པ་མའིའོ། །ཨོྃ་ཨཱཿབཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ་ཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའིའོ། །ཨོྃ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཧྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའིའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོྃ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་མའིའོ། །ཨོྃ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་པ་མའིའོ། །ཨོྃ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་མའིའོ། །ཨོྃ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེ་མའིའོ། །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །ཨོྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཧེ་རུ་ཀའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་སི་དྷ་པ་ར་མ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཀ་པ་ལ་མ་ལ་དྷ་རི་ཎི། རུ་དྷི་ར་པྲི་ཡེ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཁ་ཊྭཱྃ་གི་མ་ཧ་བཛྲི་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་མུ་ཀུ་ཊེ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཨཱ་ ཀཌྜྷ་སརྦྦ་དུཥྚ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མཱ་ཀཌྜྷ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆོམ་རྐུན་མའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་པ་ར་མ་གུ་ཧྱེ་ཀ་པ་ལ་མཱ་ལཱ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ། སརྦ་དུཥྚ་མོ་ཧི་ནི་པྲི་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་ཤྭ་རཱི་པ་ཧུ་བི་བིདྷ་བེ་ཤདྷ་རི་ཎི། སརྦ་དུཥྚ་ནི་བཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རབ་ཏུ་རྨོངས་མའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་བེ་ཏྟཱ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་དུཥྚཱ་ནྦི་ཀྲྀ་ཏ་བེ་ཥ་དྷཱ་རི་ཎི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ལྃ་ཀཱ་ར། བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་བ་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་མཎྜ་ལ་མ་དྷྱེ། ཨུཏྟཱ་པ་ཡ་སརྦྦྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རོ་ལངས་མའི་འོ། །ཨོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱེ་ཤྭ་རི་བ་ཧུ་བི་བི་དྷ་བེ་ཤ་དྷ་རི་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛུཥྚེ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། རྃ་ག་རྃ་གཱ་རྃ་གཱ་པ་ཡ། པཱུ་ར་ཡ་པཱུ་ར་ཡ། ཨཱ་བི་ཤ་ས་ཨཱ་བི་ཤ་ཡ། སརྦ་བྷཱུ་ཏྲཱན་ན་རྟ་ན་རྟ་ན་རྟཱ་པ་ཡི་ན་རྟཱ་པ་ཡ།ཧཿཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པུཀྐ་སཱིའི་འོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཤཱུ་ལཱ་གིྲ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་སརྦ་དུཥྚ་ཧྲྀ་ད་ཡྃ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ནིརྨ་ཐ་ནི་རྨ་ཐ་མཱ་ར་ཡ་མ་ར་ཡ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདོལ་པ་མོའི་འོ། །ཨོྃ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རི་ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ་ཧ༔རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷཀྵ་ཡ་སརྦ་དུཥྚ་ནྣིརྨ་ཐ་ཧྲྀ་ད་ཡྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་སྨ་རཱིའི་འོ། །ཨོྃ་སུྃ་བྷ་ནི་དི་བྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པའི་འོ། །ཨོྃ་བཛྲ་བྃ་ཤེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གླིང་བུ་མའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །བི་བཾ་མའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་མུ་ཀུནྡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཀུན་དའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་མྲྀ་རྡྃ་གེ་ཧུྃ་སཱྭ་ཧ། རྫ་རྔ་མའི་འོ། །ཨོྃ་བཛྲ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཛ༔། རྟ་གདོང་མའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་དྃཥྚཱ་བ་ར་ཧ་མུ་ཁི་ཏྲཱྃ་བ་ཏྲཱྃ་བ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་མའིའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུཪྱ་ཧུ་ཏ་ཤ་ནི་སིང་ཧ་ནིརྣཱ་དེ་སིདྷ་ཝཀྟྲེ་སིདྷི་ནི་ཊྃ་ཊྃ་བྃ། སེང་གེའི་གདོང་མའི་འོ། །ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ས་ཛཱི་བ་ནི་མ་ཧཱ་ཡཀྵི་ཎི་ཤྭ་ན་རཱུ་པི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲཱ་ལ་ཡ་ནི་རྞྞ་དེ་ཀཱ་མ་རཱུ་པི་ཎི་ཏྲཱྃ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་ཧོཿ། ཁྱི་གདོང་མའི་འོ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདི་རྣམས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འོ། །ཨོྃ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་མེད་མའི་འོ། །ཨོྃ་ཨཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། །ཨོྃ་ཨིཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོའིའོ། །ཨཱོྃ་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འོ། །ཨོྃ་ཨཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ཨོྃ་ཨཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པུཀྐ་སཱིའི་འོ། །ཨོྃ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། རི་ཁྲོད་མའིའོ། །ཨོྃ་རཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། གདོལ་པ་མོའིའོ། །ཨོྃ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། །གཡུང་མོའིའོ། །ཨོྃ་ལཱྀྃ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་མོའིའོ། །ཨོྃ་ཨེྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཆོམ་རྐུན་མའིའོ། །ཨོྃ་ཨཻྃ་སྭཱ་ཧཱ། །རོ་ལངས་མའིའོ། །ཨོྃ་ཨོྃ་སྭཱ་ཧཱ། གྙ་སྨ་རཱིའིའོ། །ཨོྃ་ཨཽྃ་སྭཱ་ཧཱ། ས་སྤྱོད་མའིའོ། །ཨོྃ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཁའ་སྤྱོད་མའིའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའིའོ། ཨོྃ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི། །ཨོྃ་ཏྲེེ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །ཨོྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་འོ། ཨོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊཱོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྃ་ཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱམྦྷ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱ་ནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱག་འབུམ་པའི་འོ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སྃ་བ་ཪཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པ་ཕྱག་གཉིས་པའིའོ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་སརྦྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་ད་པྲ་བྷྃ་ཛ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པའི་འོ། །ཨོྃ་ཧྲཱི༔ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའིའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་བཛྲ་བེེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་བཏྟཱ་ལི་བ་དཱ་ལི་བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་སརྦྦ་མཱ་རི་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ཧོ་ད་རི་ཕཊ། རི་ཁྲོད་མ་ཤིང་ལོ་ཅན་གྱིའོ། །ཨོྃ་བཛྲཱྃ་ཀུ་ཤ་ཀཪྵ་ཡ་ ཧུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་མུཥྚི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་མུངྒ་རཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨི་མྃ། བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔། ས་མ་ཡ་སྟཱྃ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཞི་ལྔར་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ་ཨི་མྃ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤོདྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཽཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བེཏྟ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་པས་ཆོ་གས་བསྣུན་པ་དང་། གསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། གར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སི་ཧི་ནི་ཨཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྃ་བུ་ཀེ་ཨཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཛེ་ནྡྲིཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱིཔྟི་ཏེ་ཛེ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱུ་ཥི་ཎི་ཙཱུ་ཥ་ཡ་སརྦྦ་ས་ཏཱྃ་ཨཽཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་མྦོ་ཛེ་ཨ༔སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། དབུས་སུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཁྃ་ནི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁྃ། ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷྭྃ་དྷྭྃ། དྲི་དང་བཤོས་གཙང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སགམ་ཡཱ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧྃ། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོདཔའི་སྔགས་སོ། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས་རྒྱས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། །གང་དུ་གནས་སུ་བཞུགས་གྱུར་པས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བཅས་པར་རོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཅི་རིགས་བརྟགས་པས་སེམས་འཛིན་པ། །ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །གང་ཞིག་དེ་སྐད་སྔར་གསུངས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པད་ཆེན་པོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་གྲགས། །གནས་དེར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །དྲི་མེད་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ནག་ནོག་མེད། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རྣམ་པར་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་རྗེས་འབྲང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ལགས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བལྟམས་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཁབ་ནས་གསལ་བྱུང་དང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆོད། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདུད་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག །ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་ནི་གཅོད་པ་པོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ཁ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་མཆོག་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པས་ནི། །དངོས་དང
Chinese
莲花母。嗡 阿 班匝 斯波达 班 吽 梭哈。金刚铁链母。嗡 阿 班匝 刚德 吼 吽 梭哈。金刚铃母。眼睛等咒语如前念诵而持诵。嗡 瑞 梭哈。花母。嗡 瑞 梭哈。香母。嗡 利 梭哈。香水母。嗡 丽 梭哈。灯母。这些是金刚萨埵母。嗡 舍 梭哈。黑汝嘎母。嗡 班匝 ഗുഹ್ಯ സിദ്ധ പരമ യോഗേശ്വരി കപാല മാല ധരിണി രുധിര പ്രിയേ ശ്മശാന വാസിനി ഹൂം ഫട് സ്വാഹാ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚 古雅 悉达 帕拉玛 瑜伽 依西瓦里 卡帕拉 玛拉 达里尼 鲁提拉 普里耶 施玛 萨那 瓦西尼 吽 帕特 梭哈。白母。嗡 班匝 旃 डेശ്വരി ഖട്വാം ഗി മഹാ വജ്രിണി കപാല മാലാ മുകുടേ ആകട္ഢ ആകട္ഢ സർവ്വ ദുഷ്ട ഹൃദയ മാകട္ഢ രുലു രുലു ഭ്യോ ഹൂം ഫട്。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚 旃 डेശ്വരി 卡瓦姆 噶玛哈 瓦吉里尼 卡帕拉 玛拉 穆古德 阿卡达 阿卡达 萨瓦 杜斯塔 赫里达雅 玛卡达 鲁鲁 鲁鲁 贝 吽 帕特。盗贼母。嗡 班匝 阿帕拉吉德 帕拉玛 古雅 卡帕拉 玛拉 毕布西德。萨瓦 杜斯塔 摩西尼 普里耶 埃嘿 埃嘿 巴嘎瓦地 班匝 古雅 依西瓦里 帕胡 毕毕达 贝萨 达里尼。萨瓦 杜斯塔 尼瓦拉尼 吽 帕特。极度迷惑母。嗡 班匝 贝达里 卡 卡 卡嘿 卡嘿。萨瓦 杜斯塔 安毕克里达 贝萨 达里尼 毕克里达 兰嘎拉。布西德 哈纳 哈纳 达哈 达哈。巴匝 巴匝 玛 巴兰巴 玛 毕兰巴。萨玛雅 玛努 斯玛拉 帕拉贝萨雅 曼达拉 玛迪耶。乌达巴雅 萨瓦 吽 吽 帕特。起尸母。嗡 埃嘿 埃嘿 巴嘎瓦地 班匝 古雅 依西瓦里 巴胡 毕毕达 贝萨 达里尼 萨瓦 达塔嘎达 祖西德 萨玛雅 玛努 斯玛拉。哈纳 哈纳。让嘎 让嘎 嘎让 嘎 巴雅。布拉雅 布拉雅。阿比萨 萨 阿比萨雅。萨瓦 布特兰 纳达纳 纳达纳 达巴雅 依纳 达巴雅。哈 哈 哈 哈 哈。吽 吽 帕特。普卡西母。嗡 班匝 舒拉 哥里 宾达 宾达 萨瓦 杜斯塔 赫里达扬。阿卡夏雅 阿卡夏雅。哈纳 哈纳。达哈 达哈。尼玛塔 尼玛塔 玛拉雅 玛拉雅。玛 毕兰巴 玛 毕兰巴 萨玛雅 玛努 斯玛拉 吽 吽 帕特。旃陀罗母。嗡 班匝 玛嘿西瓦里 吽 吽 吽 吽 吽 鲁鲁 鲁鲁 贝 吽 吽 帕特。巴卡萨雅 萨瓦 杜斯塔 尼玛塔 赫里达扬 吽 吽 帕特 梭哈。嘎斯玛里母。嗡 桑 巴尼 迪巴 萨玛雅 班匝 吽 帕特。与黑汝嘎相同母。嗡 班匝 班西 吽 梭哈。笛母。嗡 班匝 维尼 吽 梭哈。琵琶母。嗡 班匝
English
Lotus Mother. Om Ah Vajra Sphota Bam Hum Svaha. Vajra Iron Chain Mother. Om Ah Vajra Ghante Hoh Hum Svaha. Vajra Bell Mother. The mantras for the eyes, etc., should be recited as before. Om Ri Svaha. Flower Mother. Om Ri Svaha. Incense Mother. Om Li Svaha. Perfume Mother. Om Li Svaha. Light Mother. These are the Vajrasattva Mothers. Om Hrih Svaha. Heruka Mother. Om Vajra Guhya Siddha Parama Yogeshvari Kapala Mala Dharini Rudhira Priye Shmashana Vasini Hum Phat Svaha. White Mother. Om Vajra Chandeshvari Khatvam Gi Maha Vajrini Kapala Mala Mukute Akaddha Akaddha Sarva Dushta Hridaya Makaddha Rulu Rulu Bhyo Hum Phat. Thief Mother. Om Vajra Aparajite Parama Guhya Kapala Mala Vibhushite. Sarva Dushta Mohini Priye Ehyehi Bhagavati Vajra Guhyeshvari Pahu Bibidha Besha Dharini. Sarva Dushta Nivarani Hum Phat. Extremely Deluded Mother. Om Vajra Betali Kha Kha Khahi Khahi. Sarva Dushtanbikrita Besha Dharini Bikritalamkara. Bhushite Hana Hana Daha Daha. Paca Paca Ma Balamba Ma Bilamba. Samaya Manu Smara Prabeshaya Mandala Madhye. Uttapaya Sarvam Hum Hum Phat. Corpse-Raising Mother. Om Ehyehi Bhagavati Vajra Guhyeshvari Bahu Bibidha Besha Dharini Sarva Tathagata Jushte Samaya Manu Smara. Hana Hana. Ramga Ramga Garamga Gaya. Puraya Puraya. Abisha Sa Abishaya. Sarva Bhtran Nartana Nartana Tapayi Na Tapaya. Hahahaha. Hum Hum Phat. Pukkasi Mother. Om Vajra Shula Giri Bhinda Bhinda Sarva Dushta Hridayam. Akarshaya Akarshaya. Hana Hana. Daha Daha. Nirmatha Nirmatha Maraya Maraya. Ma Bilamba Ma Bilamba Samaya Manu Smara Hum Hum Phat. Chandala Mother. Om Vajra Maheshvari Hum Hum Hum Hum Hum Rulu Rulu Bhyo Hum Hum Phat. Bhakshaya Sarva Dushtan Nirmatha Hridayam Hum Hum Phat Svaha. Ghasmari Mother. Om Sumbhani Dibha Samaya Vajre Hum Phat. Mother Similar to Heruka. Om Vajra Vamshe Hum Svaha. Flute Mother. Om Vajra Vine Hum Svaha. Vina Mother. Om Vajra
Chinese
扎 穆昆德 吽 梭哈。 穆昆德的。 嗡 班匝 姆日仲 格 吽 梭哈。 铜钹的。 嗡 班匝 巴达 巴 穆克 瑜伽 伊西瓦日 嘿嘿嘿嘿嘿 吽 匝。 马面母的。 嗡 班匝 仲扎 瓦日哈 穆克 仲 巴仲 巴 吽。 金刚猪面母的。 嗡 班匝 赞扎 索日亚 呼达 萨尼 辛哈 尼日纳德 悉达 瓦克哲 悉地 尼 仲仲 邦。 狮面母的。 嗡 班匝 达图 萨吉瓦尼 玛哈 雅克西尼 希瓦纳 茹比尼 玛哈 扎拉亚尼 日纳德 嘎玛茹比尼 仲 扎 扎 扎 霍。 狗面母的。 梭哈。 称为一切。 这些是吉祥黑汝嘎眷属的。 嗡 阿 梭哈。 无我母的。 嗡 阿 梭哈。 金刚母的。 嗡 依 梭哈。 白色的。 嗡 依 梭哈。 水瑜伽母的。 嗡 乌 梭哈。 金刚空行母的。 嗡 乌 梭哈。 普卡西的。 嗡 日 梭哈。 山居母的。 嗡 日 梭哈。 旃陀罗女的。 嗡 利 梭哈。 少女的。 嗡 利 梭哈。 白色的。 嗡 诶 梭哈。 盗贼母的。 嗡 艾 梭哈。 起尸母的。 嗡 哦 梭哈。 格雅斯玛日的。 嗡 欧 梭哈。 地行母的。 嗡 阿 梭哈。 空行母的。 这些是无我母眷属的。 嗡 德瓦 比扎 班匝 吽 吽 吽 啪 梭哈。 嘿金刚的精华。 嗡 哲罗迦 舍巴 吽 吽 吽 啪 梭哈。 双手的。 嗡 匝拉 匝拉 贝 吽 吽 吽 啪 梭哈。 四手的。 嗡 格哲 格哲 班匝 吽 吽 吽 啪 梭哈。 六手的。 嗡 纳摩 巴嘎瓦德 维热夏亚 吽 吽 啪。 嗡 玛哈 嘎拉格尼 萨尼巴亚 吽 吽 啪。 嗡 匝扎 玛古卓卡扎亚 吽 吽 啪。 嗡 仲扎 嘎拉罗 扎 比萨纳 穆卡亚 吽 吽 啪。 嗡 萨哈萨 布扎 巴苏拉亚 吽 吽 啪。 嗡 巴日秀 巴秀 迪亚达 秀拉 卡章嘎 达日内 吽 吽 啪。 嗡 亚格拉 吉纳姆巴日 达拉亚 吽 吽 啪。 嗡 玛哈 杜姆拉 达卡拉 瓦布萨亚 吽 吽 啪。 千手母的。 嗡 希日 嘿嘿 汝汝 康 班匝 达吉尼 匝拉 桑巴让 吽 吽 啪 梭
English
Tra Mu Kunde Hum Svaha. Of Mu Kunde. Om Vajra Mridram Ge Hum Svaha. Of the cymbals. Om Vajra Vada Va Mukhi Yogishvari Hi Hi Hi Hi Hi Hum Dza. Of the horse-faced mother. Om Vajra Damshtra Varaha Mukhi Tram Va Tram Va Hum. Of the Vajra Sow-faced Mother. Om Vajra Chandra Surya Huta Shani Singha Nirnade Siddha Vaktre Siddhi Ni Tram Tram Bam. Of the lion-faced mother. Om Vajra Dhatu Sajivani Maha Yakshini Shvana Rupini Maha Pralayani Rnade Kama Rupini Tram Tra Ta Tra Ta Hoh. Of the dog-faced mother. Svaha. This is called everything. These are of the glorious Heruka retinue. Om Am Svaha. Of the Selfless Mother. Om Am Svaha. Of the Vajra Mother. Om Im Svaha. Of the white one. Om Im Svaha. Of the Water Yogini. Om Um Svaha. Of the Vajra Dakini. Om Um Svaha. Of Pukkasi. Om Ri Svaha. Of the Hermit Mother. Om Rim Svaha. Of the Chandala woman. Om Li Svaha. Of the maiden. Om Lim Svaha. Of the white one. Om Em Svaha. Of the thief mother. Om Aim Svaha. Of the corpse-raising mother. Om Om Svaha. Of Gnyasmari. Om Aum Svaha. Of the earth-walking mother. Om Am Svaha. Of the sky-walking mother. These are of the Selfless Mother retinue. Om Deva Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha. Of the essence of Hevajra. Om Trailokya Kshepa Hum Hum Hum Phet Svaha. Of the two-handed one. Om Jvala Jvala Bhyo Hum Hum Hum Phet Svaha. Of the four-handed one. Om Kiti Kiti Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha. Of the six-handed one. Om Namo Bhagawate Vireshaya Hum Hum Phet. Om Maha Kalpagnisannibhaya Hum Hum Phet. Om Jata Makutotkataya Hum Hum Phet. Om Damshtra Karalo Grabhisana Mukhaya Hum Hum Phet. Om Sahasra Bhuja Bhasuraya Hum Hum Phet. Om Parashu Pashodyata Shula Khatvanga Dharine Hum Hum Phet. Om Vyaghrajinambara Dharaya Hum Hum Phet. Om Maha Dhumrandha Karavapushaya Hum Hum Phet. Of the thousand-handed mother. Om Shri He He Ruru Kam Vajra Dakini Jala Sambaram Hum Hum Phet S