Tibetan
་ག་དང་ནི། །ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཡང་ནི་སྤྲོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲུང་བ་ནི། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་བཀུག་ནས་ནི། ། དེས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་བསམས། །ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་དྲངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཞན་གྱིས་བརྡེག་པ་དང་། །རལ་གྲི་ཡིས་ནི་དྲལ་བ་དང་། །རྒྱུ་མ་ནར་ཞིང་མྱོས་པ་ཉིད། །ཨོྃ་བཛྲ་རཱཀྵ་ས་བྷ་ཀྵ་ཡེ་ཏི་ཕཊ། །དེ་ནས་ཁྱི་ཡི་གདོང་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ནི་མ་ཧེའི་གདོང་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཁྭ་དང་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེས་ནི་བཟའ་བ་ལྡན་པར་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་ཞོན་པར། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པར་ནི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་གཟིར་ནས་ནི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་མ་དང་། །དེ་ཡི་ངེས་པར་རྐང་རྗེས་ས། །རྡོ་རྗེའི་མགོ་བོ་རྐང་པར་ནི། །དེ་ཡི་མིང་ནི་གཟུང་བས་ས་སྦ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནི། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་ལས་རྣམས་བྱ། །བརྒྱ་བྱིན་ཀྱང་ནི་སྐྲོད་བྱེད་ན། །ས་ཡི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྲམ་ཟེའི་སྐྲ་དང་དགེ་སྦྱོང་སྤུས། །འུག་པའི་གཤོག་པ་དཀྲིས་ནས་ནི། །དེ་མིང་སྔགས་ཀྱི་ནང་བཅུག་སྟེ། །བྲིས་ནས་ས་ལ་སྦས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དག་གིས། །འཐབ་པ་རུ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བསམ་སྦྱོར་བས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སྡང་བར་བྱེད། །ཙི་ཡི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པས། །རྟའི་རྣམ་པའི་གདོང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆང་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་སྟེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དང་། ཞལ་བཞི་པ་དང་། ཞབས་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་བརྒྱད་པ་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་ལྗང་གུ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་སྟེ། སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཞལ་གཡས་པ་དང་། གཞན་པ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མ་ནི་རྟ་གདོང་སྟེ། རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་ལྗང་གུའོ། །གཡས་པ་ནི་བ་དན་ལྕེ་གསུམ་པའཕྱར་བའི་ ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་ནི་རལ་གྲི། བཞི་པ་ན་ནི་མདའོ། །གཡོན་པ་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། གཉིས་པ་ལ་ནི་འཕང་མདུང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་མེ་ལོང་། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཞུའོ། །གཡོན་བརྐྱང་བས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ཤིང་གར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྔགས་པས་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཡྃ་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མྃ་གི་རྣམ་པ་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བདུན་བློ་དང་ལྡན་པས་བྱ་ཞིང་། །ཁམ་ཕོར་གྱིས་སྦ་བར་བྱའོ། །དེར་རི་རབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྲས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མནན་ནས་ཡའི་རྣམ་པ་རླུང་བདུན་པོ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་དབུགས་རྔུབ་པས་ནང་དུ་སྦས་ཏེ། དབང་ཆེན་ལྃ་གིས་མཚན་པས་སའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་ན་འཇིག་པ་ལྟ་བུའི་རླུང་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམས་ནས། དེའི་འདབ་མ་ལ་ཀླུ་བདག་བརྒྱད་དང་། དབུས་སུ་འབར་བའི་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཅན་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་གཟིར་བར་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་གཏོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དབུས་སུ་ཀླུའི་ས་བོན་བཅུག་སྟེ་གཟིར་བར་བྱ་ཞིང་ཧཱུྃ་གིས་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་མདོག་གི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བས་ཁ་གདངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་འབར་བའི་ལྗགས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་བལྔག་པ་དང་། རོལ་མཚོ་བདུན་ཡོངས་སུ་གང་བ་འགུགས་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་པས་རས་བལ་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་གཏོར་བ་དང་། དེ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་འབར་བ་བཏོན་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འདྲལ་བ་དང་། གཅོད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྡིགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོན་ཀའི་ དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་མི་གཡོ་མགོན་དཔྲལ་བའི་ནང་ནས་བཏོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱག་དྲུག་ན་རལ་གྲི་དང་། སྡིགས་མཛུབ་དང་། མདའ་དང་། ཞགས་པ་དང་། གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་གང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གང་བ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ཁྲག་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱིས་ལས་མིའི་གཟུགས་བྱས་ནས་མིག་ལ་མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་ལན་ཉི་ཤུར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། གདབ་པར་བྱ་ཞིང་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁར་བཅུག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་གིས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་བཛྲ་མུ་ཥ་ལེ་ན་ཙཱུ་རྞཎ་ཡ་བིགྷྣའ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་བགེགས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་མིག་སྨན་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཀླུ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ལུས་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་གདོང་དང་། ནམ་མཁར་གནས་པའི་བཀའ་སྤྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པའི་མདོག་སྔོན་པོ་ཡང་མཆུས་བསྣུན་པས་ཆུ་བོའི་ཚོགས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ནིརྦྦཱ་པ་ཡ་བ་ཧྣིནྣ་པཱ་ཙ་བཱམྦུ་མེ་གྷེེཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སོན་པར། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟག་གི་པགས་པ་མནབས་པ་དང་། །ཁ་དོག་དམར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ལྟ་བུར། །རལ་གྲི་ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། །གཞུ་དང་དེ་བཞིན་མདའ་ཉིད་དང་། །ཤ་ཆེན་གྱི་ནི་ཐོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཞགས་པ་ཉིད་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་ན་ཨུཏྤལ་རྣམ་པར་སྤྲས། །གཡོན་བརྐྱང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཉི་མར་གནས་ཤིང་གར་དང་ལྡན། །དམར་པོ་འབར་ཞིང་ འཁྱིལ་བ་དང་། །གོས་ནི་ཆེན་པོ་བླ་བྲེ་དང་། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །ཧྲཱིཾ༔ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡོ་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་འདོད་པས། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོས་བགོས་ནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞལ་གསུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་རང་གི་སྐུ་ལས་ཕྱག་གཉིས་མ་དམར་མོ་ལག་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་མ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་དང་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་དགུག་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་རང་གི་ལུས་ལ་ལྷ་མོ་དེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མྱོས་པས་གྱུར་ནས་དེའི་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཞུགས་པས་
Chinese
以及嘎，颅骨、弓和绳索，手持各种兵器的金刚忿怒也欢喜。以意念守护所要成就的事物，通过仪轨来迎请。由此如理思维所要成就的事物，用绳索捆绑后朝向南方，金刚忿怒牵引着，用其他的金刚杵击打，用宝剑斩断，肠子拉长而醉酒。嗡 班杂 罗刹萨 帕 恰 耶 德 帕 (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་རཱཀྵ་ས་བྷ་ཀྵ་ཡེ་ཏི་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarākṣasa bhakṣa ye ti phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚罗刹，吞噬，耶，德，啪)。然后做成狗的脸，观想金刚罗刹。嗡 舍 智 毗吉扎 达 纳 吽 吽 啪 啪 梭哈(藏文：ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭri vikṛtānanā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，舍，智，毗吉扎，达，纳，吽，吽，啪，啪，梭哈)。这是水牛脸阎罗王形象的咒语。乌鸦、狐狸和秃鹫，在所有的地方都完全围绕着。由此观想具有食物，用意念来催促。在风的坛城上一起骑乘，如理思维金刚獠牙。在那的背后骑乘，完全观察所要修成的事物。金刚忿怒折磨着，朝向南方带走。风的坛城是树叶，以及那的确定是脚印。金刚的头在脚上，那的名字用抓住的方式隐藏。像这样通过观想的修习，通过仪轨来做各种事业。如果连帝释天也能驱逐，何况是地上的凡人呢？婆罗门的头发和修行者的毛发，缠绕着猫头鹰的翅膀，将那名字放入咒语中，书写后埋在地下，两个金刚忿怒，如理思维成争斗。像这样通过如理思维的修习，随所欲求地进行憎恨。具有“ཙི་”字，做成马的形象的脸，对于勾招酒来说是殊胜的，身体颜色是绿色的，四张脸，四只脚，八只手，马头明王大自在成就。第一个是绿色中稍微带点黄色，三只眼睛。右边的脸，其他的脸是黑色和白色。同样地，上面是马脸，非常庄严而且是绿色的。右边是扬起带有三个舌头的旗帜的样子。第二个是各种金刚杵，第三个是宝剑，第四个是箭。左边是各种莲花，第二个是标枪，第三个是
English
And also ga, skull, bow and lasso, Vajra Krodha, holding various weapons, also rejoices. With the mind, protect the object to be accomplished, and invite it through rituals. Thus, contemplate the object to be accomplished, bind it with a lasso and face it towards the south. Vajra Krodha leads it, strikes it with other vajras, cuts it with a sword, and the intestines are stretched out and intoxicated. oṃ vajrarākṣasa bhakṣa ye ti phaṭ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་རཱཀྵ་ས་བྷ་ཀྵ་ཡེ་ཏི་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarākṣasa bhakṣa ye ti phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra Rakshasa, devour, ye, ti, phat). Then make a dog's face and visualize Vajra Rakshasa. oṃ hrīḥ ṣṭri vikṛtānanā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā (藏文：ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭri vikṛtānanā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, hrih, stri, vikritanana, hum, hum, phat, phat, svaha). This is the mantra of the buffalo-faced Yama's form. Crows, foxes, and vultures completely surround it in all directions. Therefore, contemplate it as having food, urging it with the mind. Ride together on the mandala of wind, and contemplate the vajra fangs. Riding on its back, fully examine the object to be accomplished. Vajra Krodha torments it and carries it to the south. The mandala of wind is a leaf, and its certainty is a footprint. The head of the vajra is on the foot, and its name is hidden by grasping it. In this way, through the practice of contemplation, perform all actions through rituals. If even Indra can be expelled, what need is there to mention the people of the earth? Braid the hair of Brahmins and the hair of ascetics with the wings of owls. Put that name into the mantra, write it down and bury it in the ground. Visualize the two Vajra Krodhas fighting. In this way, through the practice of contemplation, hate as desired. With the letter "ཙི་", making the face of a horse's form is excellent for attracting alcohol. The body color is green, with four faces, four legs, and eight hands. The great and holy Hayagriva, the lord of power, will be accomplished. The first is green with a slight yellow tint, with three eyes. The right face, and the other faces are black and white. Similarly, the top is a horse face, very dignified and green. The right one is in the posture of raising a banner with three tongues. The second is various vajras, the third is a sword, and the fourth is an arrow. The left one is various lotuses, the second is a javelin, and the third is
Chinese
的镜子。第四是弓。左腿伸展坐在太阳上，并伴有舞蹈，以及无贪之子和伟大的自在天等都会倒下，像这样念诵后依法观想。在所要修持的中心观想यं（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，汉语字面意思：扬）的形状。观想मं（藏文，梵文天城体mam，梵文罗马拟音mam，汉语字面意思：芒）的形状变化后，在腹中观想酒，之后如果观察呕吐，就会呕吐出酒。去往风的方向，制作四方形的坛城，有智慧的人制作七个香的滴，用钵隐藏起来。在那里幻化成八角须弥山，用八个角装饰，用幻化的金刚按压，将यं（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，汉语字面意思：扬）的形状，所有七种风的种子，通过吸气隐藏在内部，用大自在天लं（藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，汉语字面意思：朗）来标记，是地。像这样结合修持，就能束缚像要毁灭一样的风。观想八瓣莲花，在那莲花瓣上安置八大龙王，中央安置燃烧的巨大火焰，用金刚忿怒尊的身像，用脚底压迫，用腹部倾泻云之水，放入两个ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽）中，在中央放入龙的种子，进行压迫，念诵ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽），就会降雨。做出巨大恐怖的样子，像太阳颜色的光芒一样非常红，张开嘴巴坐在天空，用ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽）燃烧的舌头舔舐云朵，召唤充满的七个嬉戏之海，通过吸气和呼气，像棉花团一样倾泻，然后取出自己手印的燃烧之众，瞬间劈开，斩断，用ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽）的形状进行恐吓。像秋季的天空一样。从安住在火坛城中的不动怙主额头中取出，在毗卢遮那的位置，六只手拿着剑、期克印、箭、索、弓和金刚杵，大量降雨，被无数忿怒尊围绕，从而完全战胜魔，驱逐所有邪魔，充满ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽）的声音，甚至使充满三界的世间也毁灭。用男人的血和脚印制作工人的形象，在眼睛里放人的
English
mirror. The fourth is the bow. With the left leg extended, sitting on the sun and accompanied by dance, and the son of no greed and the great Ishvara, etc., will fall. After reciting like this, contemplate according to the ritual. In the center of what is to be accomplished, contemplate the shape of yaṃ (藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，汉语字面意思：扬). Contemplate the shape of maṃ (藏文，梵文天城体mam，梵文罗马拟音mam，汉语字面意思：芒) changing, and then contemplate wine in the belly. Later, if you look at vomiting, you will vomit wine. Go to the direction of the wind, make a square mandala, and the wise person makes seven drops of incense and hides them with a bowl. There, transform into an eight-cornered Mount Meru, decorated with eight horns, press down with the transformed vajra, and the shape of yaṃ (藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yam，汉语字面意思：扬), the seeds of all seven winds, hide them inside by inhaling, and mark them with the great Ishvara laṃ (藏文，梵文天城体lam，梵文罗马拟音lam，汉语字面意思：朗), which is earth. If you practice in this way, you can bind the wind like it is about to be destroyed. Contemplate an eight-petaled lotus, and on those petals place the eight great Naga kings, and in the center place a burning great flame, and with the body of Vajra Krodha, oppress with the soles of the feet, and with the belly pour out the water of the clouds, put them into two hūṃs (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽), and in the center put the seed of the Naga, and oppress them, and by reciting hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽), it will rain. Make a great terrifying appearance, very red like the light of the sun's color, open your mouth and sit in the sky, and lick the clouds with the tongue of hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽) burning, and summon the seven playful seas that are full, and by inhaling and exhaling, scatter them like cotton balls, and then take out the burning assembly of your own mudras, and instantly split, cut, and threaten with the shape of hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽). Like the autumn sky. Take out the immovable protector residing in the fire mandala from the forehead, and in the position of Vairochana, with six hands holding a sword, threatening mudra, arrow, lasso, bow, and vajra, raining heavily, surrounded by countless wrathful ones, thereby completely conquering demons, driving away all obstacles, and filling the world with the sound of hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：吽), even destroying the world that fills the three realms. Make the image of a worker with a man's blood and footprints, and put a man's in the eyes.