Tibetan
སྐྱེས་མ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཟུང་། །ཀེ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཉིས། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བ། །སྭཱ་ནི་ལེགས་འོངས་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྡ་སྟེ།དཔའ་བོ་དང་སྲིང་མོར་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །ངག་གི་བརྡ་ནི་མི་འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་ པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་བྱ་བ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །པོ་ཏྃ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གོ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏྃ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་ལན་ནོ། །ག་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་རཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཊྚུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲི་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀརྞྞི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ལི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའོ། །མནྠཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའོ། །ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནཱ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨ་མུ་ཀྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཀཱ་ལི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའོ། །སྭ་ས་ཎྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །པ་རི་དྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བི་ར་ཏི་རི་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །ཀྲུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ཨནྟ་ནི་གདོལ་པའི་རིགས་སོ། །ཨ་ལི་ཀ་ནི་ཕྱུགས་སོ། །བྷ་གི་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མུ་ད་ཀྃ་ནི་ཚིལ་བུའོ། །གྲིཧྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དནྟ་སྤཪྴ་ཏི་ཛི་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྷནྡ་པ་ཧི་ནི་སྲེད་པའོ། །ཨཱ་ག་མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུའོ། །སྠཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོར་རོ། །ཀི་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །ལམ་པོ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དནྟ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་རོ་དྷ་ནི་ཆར་པའོ། །བི་ཛཱཔྟི་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །དྷུ་མཱ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །དྷུ་མྲ་པྲི་ཡ་དང་། སཱ་ནུ་ནི་རིའོ། །ས་རི་ཏོ་ནི་ཆུ་བོའོ། །ཨོཾ་གུ་ལྱ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ། །བ་ད་ནྃ་ནི་ཁའོ། །རཱ་ཛི་ཀ་ནི་ལྕེའོ། །ཨ་ད་ནཱ་ནིའོ། །པྃ་ཀ་ཏི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཙྪན་དོ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །ཙ་ལ་ནི་རླུང་ངོ་། །མྲྀ་ཀ་པ་ཏི་ནི་ཕྱུགས་སོ། །མཎྜ་ལ་ནི་མཉམ་པའོ། །སྭཱ་ས་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའོ། ། ཕལ་གུ་ཤ་ནི་སྐྱེ་བོའོ། །མ་ཧ་ཀྵ་ར་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །ཙྪ་ནི་རའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་གླང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧེའོ། །བྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཨ་ཕྱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །སྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །མུ་ཁ་སྦཪྴ་ན་ནི་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དནྟ་སྤཪྴ་ན་ནི་འགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཧྲཱི་ཀ་ནི་ངོ་ཚ་བའོ། །ཤཱུ་ནྱ་སྤརྴ་ནེ་ནི་མཻ་ཐུ་ན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཨུ་རུ་སྤཪྴ་ནེ་ནི་དེ་ལྟ་ད་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ངག་གི་བརྡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་དྲག་ཤུལ་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །དབང་གི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ན་གནས། །གཡོན་པ་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཡས་པའི་ཆ་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དབུ་མ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་གཉིས། །དུད་འགྲོའི་ལྟ་སྟངས་གསད་པ་ལ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །བུམ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་འགུགས་པ་ཉིད། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་དབང་དུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཤིང་ལ་དགུག་པ་ཉིད། །གཡོ་བཅས་རྩལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཡས་པའི་སྨིན་མ་སྒྱུར་ཚུལ་གྱིས། །ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་བསྒོམས་པས་ནི། །གང་ཞིག་གནས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཡོན་པའི་སྨིན་སྒྱུར་ཕ་རོལ་གྱི། །སྡེ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཡོན་པའི་མིགབསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་བསྒོམས་ པས། །དེར་ནི་རྫོགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཡས་པའི་མིག་བསྒུལ་ཞེས་བྱ་བས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུ
Chinese
སྐྱེས་མ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཟུང་། །（梵文种子字：ja，天城体：ज，罗马转写：ja，字面意思：给予）ཀེ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཉིས། །（梵文种子字：ke，天城体：के，罗马转写：ke，字面意思：手）བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བ། །（梵文种子字：bha，天城体：भ，罗马转写：bha，字面意思：礼拜）སྭཱ་ནི་ལེགས་འོངས་བྱ་བ་ཡིན། །（梵文种子字：sva，天城体：स्व，罗马转写：sva，字面意思：善来）འདི་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྡ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་སྲིང་མོར་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །ངག་གི་བརྡ་ནི་མི་འཚལ་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་བྱ་བ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །པོ་ཏྃ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གོ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏྃ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གི་ལན་ནོ། །ག་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་ཉིད་དོ། །ནི་ག་རཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཊྚུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲི་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀརྞྞི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ལི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའོ། །མནྠཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའོ། །ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནཱ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨ་མུ་ཀྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཀཱ་ལི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའོ། །སྭ་ས་ཎྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །པ་རི་དྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བི་ར་ཏི་རི་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །ཀྲུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ཨནྟ་ནི་གདོལ་པའི་རིགས་སོ། །ཨ་ལི་ཀ་ནི་ཕྱུགས་སོ། །བྷ་གི་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མུ་ད་ཀྃ་ནི་ཚིལ་བུའོ། །གྲིཧྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དནྟ་སྤཪྴ་ཏི་ཛི་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྷནྡ་པ་ཧི་ནི་སྲེད་པའོ། །ཨཱ་ག་མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུའོ། །སྠཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོར་རོ། །ཀི་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །ལམ་པོ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དནྟ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་རོ་དྷ་ནི་ཆར་པའོ། །བི་ཛཱཔྟི་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །དྷུ་མཱ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །དྷུ་མྲ་པྲི་ཡ་དང་། སཱ་ནུ་ནི་རིའོ། །ས་རི་ཏོ་ནི་ཆུ་བོའོ། །ཨོཾ་གུ་ལྱ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ། །བ་ད་ནྃ་ནི་ཁའོ། །རཱ་ཛི་ཀ་ནི་ལྕེའོ། །ཨ་ད་ནཱ་ནིའོ། །པྃ་ཀ་ཏི་ནི་胜利幢（རྒྱལ་མཚན）འོ། །ཙྪན་དོ་ནི་颈鬘（ཕྲེང་བ）འོ། །ཙ་ལ་ནི་风（རླུང་）ངོ་། །མྲྀ་ཀ་པ་ཏི་ནི་牲畜（ཕྱུགས）སོ། །མཎྜ་ལ་ནི་平等（མཉམ་པ）འོ། །སྭཱ་ས་ནི་道路的十字路口（ལམ་གྱི་བཞི་མདོ）འོ། ། ཕལ་གུ་ཤ་ནི་人（སྐྱེ་བོ）འོ། །མ་ཧ་ཀྵ་ར་ནི་大牲畜（ཕྱུགས་ཆེན་པོ）འོ། །ཙྪ་ནི་是（རའོ）。 །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་男人（སྐྱེས་པ）འོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་牛（བ་གླང་）ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་水牛（མ་ཧེ）འོ། །བྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་吃（བཟའ་བ）འོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་种类（རྣམ་གྲངས）སོ། །ཨ་ཕྱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་国王的男人（རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ）འོ། །སྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་地方（གནས）སོ། །མུ་ཁ་སྦཪྴ་ན་ནི་吃了（ཟོས་སོ）ཞེས་བྱ་བའོ། །དནྟ་སྤཪྴ་ན་ནི་饱了（འགྲངས་སོ）ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་任何种类（གང་ཡང་རྣམ་གྲངས）སོ། །ཧྲཱི་ཀ་ནི་惭愧（ངོ་ཚ་བ）འོ། །ཤཱུ་ནྱ་སྤརྴ་ནེ་ནི་做爱（མཻ་ཐུ་ན་གྱིས་ཤིག）ཅེས་བྱ་བའོ། །ཨུ་རུ་སྤཪྴ་ནེ་ནི་像那样现在这样去做（དེ་ལྟ་ད་ལྟར་གྱིས་ཤིག）ཅེས་བྱ་བའོ། །语词的表示的智慧（ངག་གི་བརྡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ）。 ། 平等忿怒具额者， 常时令其堕落说。 威力的眼光左边住， 左边有二个影像。 右边之分是勾召， 二者于上合起来做。 居中僵直的眼光相， 鼻尖的中央有二者。 畜生眼光杀戮时， 鼻尖的中央有二影。 从生起而令其堕落。 以瓶令其成威力。 充满令其成勾召。 寂静令其成僵直。 湿木之上令堕落。 花朵之上说威力。 金刚木上为勾召。 具动摇为技僵直性。 六个月习瑜伽士， 成就此者无有疑。 于此莫作错乱想， 佛陀神变不可思议。 顶礼二位上师后， 至极顶礼具吉祥者。 金刚萨埵等瑜伽士， 右边眉毛转动方式， 于虚空中行作观想， 任何安住即能得成就。 左边眉毛转动胜过， 他方军众获得最胜利。 摧毁魔军之缘故， 彼之瑜伽士之缘故。 左眼转动名为动， 观想白女等之形相， 于彼圆满即能得成就。 右眼转动名为动， 具祥金刚萨埵等之故， 男士之形圆满而成就。
English
Skye ma. Dza zhes bya ba byin pa zung. (Seed syllable: ja, Devanagari: ज, Romanization: ja, Literal meaning: giving) Ke zhes bya ba lag pa gnyis. (Seed syllable: ke, Devanagari: के, Romanization: ke, Literal meaning: hand) Bha zhes bya ba phyag 'tshal ba. (Seed syllable: bha, Devanagari: भ, Romanization: bha, Literal meaning: prostration) Sva ni legs 'ongs bya ba yin. (Seed syllable: sva, Devanagari: स्व, Romanization: sva, Literal meaning: welcome) 'Di rnams ni yi ge re re zhing yang brda ste. Dpa' bo dang sring mor des shes par bya'o. Yi ge'i dam tshig gi phyag rgya'i ye shes so. Rdo rje snying pos gsol pa. Ngag gi brda ni mi 'tshal bas. Bde ba chen pos bshad du gsol. Bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa. Mdor bsdus nas ni bshad bya ba. De ni nga yis bshad kyis nyon. Po tam gi zhes bya ba ni phyag go. Pra ti po tam gi zhes bya ba ni phyag gi lan no. Ga mu zhes bya ba ni 'gro ba zhes brjod par 'gyur ro. Lum pa zhes bya ba ni 'ong ba nyid do. Ni ga ram zhes bya ba ni byin cig ces brjod par 'gyur ro. Tsat tu ka zhes bya ba ni khyer cig ces brjod pa yin no. Hri da ya zhes bya ba ni dpa' bo zhes bya ba yin no. Kau ra ba zhes bya ba ni gsod pa zhes brjod pa yin no. Kar ni ka zhes bya ba ni dril bu zhes brjod pa yin no. A li ka ra na zhes bya ba ni spyi bo zhes brjod pa yin no. Ba ra ha zhes bya ba ni skra zhes brjod pa yin no. Shra ba na zhes bya ba ni rna ba'o. Man tha zhes bya ba ni bdud rtsi'o. Na ra zhes bya ba ni mnyam par sbyor ba zhes brjod pa yin no. Ta li ka zhes bya ba ni mkha' 'gro ma'o. Na ra ka zhes bya ba ni dkyil 'khor ro. A mu kam zhes bya ba ni dur khrod do. Ka li la zhes bya ba ni sgo'o. Sva sa nam zhes bya ba ni bram ze'o. Pa ri dhi ni rgyal rigs so. Bi ra ti ri ni rje'u rigs so. Kru ra zhes bya ba ni dmangs rigs so. Anta ni gdol pa'i rigs so. A li ka ni phyugs so. Bha gi ni ni mkha' 'gro ma'o. Mu da kam ni tshil bu'o. Gri hna zhes bya ba ni phyag rgya'o. Danta spar sha ti dzi hva zhes bya ba ni bkres so zhes brjod pa yin no. Ghanda pa hi ni sred pa'o. A ga ma na zhes bya ba ni gan du'o. Stha na zhes bya ba ni che ge mor ro. Ki ra na ni me tog go. Lam po ni 'jigs pa'o. Danta ni rgod pa zhes brjod pa yin no. Ni ro dha ni char pa'o. Bi dzap ti ni chog par 'dzin pa'o. Dhu ma ni sprin no. Dhu mra pri ya dang. Sa nu ni ri'o. Sa ri to ni chu bo'o. Om gu lya ni yan lag dang nying lag go. Ba da nam ni kha'o. Ra dzi ka ni lce'o. A da naཱ་ནིའོ། །Paṃ ka ti is the victory banner. Tstshan do is the garland. Tsa la is the wind. Mṛi ka pa ti is the livestock. Maṇḍa la is equality. Svā sa is the crossroads of the road. Phal gu sha is the person. Maha ksha ra is the big livestock. Tstsha is 'is'. Na means male. Go means cow. Zhes bya ba means buffalo. Bhi means eating. Ha means variety. A phya ka means the king's man. Stha means place. Mukha sparshana means 'ate'. Danta sparshana means 'full'. Ho means any kind. Hri ka is shame. Shunnya sparshane means 'have sex'. Uru sparshane means 'do it like that now'. The wisdom of the expression of words. Equally wrathful with forehead, Constantly causing to fall is said. The powerful gaze resides on the left, On the left are two images. The right side is the hook, The two should be joined together above. The central stiff gaze, Two in the middle of the tip of the nose. Animal gaze when killing, Two shadows at the tip of the nose. Falling by the very arising. With the vase, one empowers. Filling causes attraction. Pacifying causes stiffness. On wet wood, causing to fall. On the flower, power is said. On the vajra wood, attraction. With movement, skill causes stiffness. By the yoga of six months of practice, Achievement will occur, there is no doubt about this. Do not be confused about this, The Buddha's miracles are inconceivable. After prostrating to the two teachers, Utterly prostrating to the glorious one, By the yoga of Vajrasattva etc., By the way of turning the right eyebrow, By meditating on going in the sky, Whatever abides will become accomplished. Turning the left eyebrow surpasses, Victorious over the armies of the others. For the sake of destroying the army of demons, By the yoga of that very one, Moving the left eye is called moving, Meditating on the form of White Tara etc., There, if perfected, it will be accomplished. Moving the right eye is called moving, Because of the glorious Vajrasattva etc., The form of the man is perfected and accomplished.