Tibetan
སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་མགྲིན་སྙིང་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། ། གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་ཡིན། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་གནས། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྗོད། །གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་བརྗོད། །ཆོས་ནི་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཏེ། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནས། །དེ་བཞིན་སྔགས་བཟླས་ཨ་དང་ཧྃ། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །འདི་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་སྤངས་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཉིད། ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞལ་ཕྱག་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ནི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ལྷ་མོས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གོང་ན་མེད། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རི་ཁྲོད་མ་ཤིང་ལོ་ཅན་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། སྡོམ་པ་མ་དང་། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཀུན་གྱི་ཚོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བསླང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་དེ་ལ། །མ་ཤའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ལྡོག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །སོ་སོར་རྟོག་ལས་རྣམ་རྟོག་ དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ལ། །ཡང་ནི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་
Chinese
律仪之所。 如何外在亦如是内。 彼律仪如是善分别。 钵罗之乐大手印。 金刚生处皆是也。 此乃秘密之等入故。 外在二二无所显。 三身于身之内在。 以轮之形相而述说。 由了知三身之全体。 述说为大乐之轮。 法与受用化身与。 如是彼大乐自身。 生处喉心中央处。 彼三身乃为各别住。 无余有情之。 生处为何所说耶。 何者化身住稳固故。 彼乃化身之自身。 心乃法之自性故。 法身亦在心间也。 六味之形相者之。 食用定说为受用。 法等一切住稳固故。 具一切有之自性。 喉间受用轮。 大乐安住于顶上。 ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）བྃ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）形相因同体性也。 异熟法之轮中。 士夫作者受用上。 大乐轮中无垢染。 因同等善分别故。 果报说为四种相。 以业之风所催动故。 于业世尊说为智慧。 何者化身住稳固故。 化身之轮住稳固说。 法由语生之故。 说轮一切皆有也。 何者于喉间皆恭敬故。 受用轮中皆恭敬也。 何者大乐住于顶故。 大乐轮中僧伽大。 部众说为身。 腹部说为住处也。 生处离贪欲性。 胎之胞衣为法衣。 如是母为堪布也。 头上合掌为手印。 去来之事业以律安住。 如是持咒ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与ཧྃ།（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 念诵咒语士夫为比丘。 赤裸剃发与须发。 此等因缘诸有情。 成佛无疑虑。 十月亦为地等。 有情十地之自在。 妃女之莲宫于极乐。 名为明点安住也。 无彼故则无乐变。 舍弃乐则彼无变。 无能力故
English
The place of vows. How the outer is like the inner. That vow itself is well distinguished. The bliss of Bola is the great mudra. All the vajra birth sources themselves. This is because of the secret absorption. There is no showing of two and two outside. Within the three bodies of the body. It is to be expressed by the form of the wheel. From fully knowing the three bodies. It is said to be the wheel of great bliss. Dharma and enjoyment, emanation and. Likewise, great bliss itself. Birth place, throat, heart, center. Those three bodies are distinctly located. Of all sentient beings without exception. What is the birth to be expressed? Whoever is the emanation for the sake of stability. That is the emanation body itself. The mind is the nature of dharma. The dharma body is also in the heart. Of the six forms of taste. Eating is definitely said to be enjoyment. Because all dharmas are stable. Possessing the nature of all that exists. The wheel of enjoyment in the throat. Great bliss resides on the crown of the head. E vam are of the same nature. From the wheel of ripening dharma. The male actor is on enjoyment. In the great bliss wheel, there is no impurity. Because of the distinction of cause and so on. The result is said to be four aspects. By the urging of the wind of karma. In karma, the Bhagavan is said to be wisdom. Whoever is the emanation for the sake of stability. The wheel of emanation is said to be stable. Because dharma arises from speech. It is said that all the wheels exist. Whoever is revered in the throat. In the wheel of enjoyment, all are revered. Whoever resides at the head of great bliss. In the great bliss wheel, the sangha is great. The group is said to be the body. The abdomen is said to be the dwelling place. The birth place is free from desire. The womb's membrane is the dharma robe. Likewise, the mother is the Khenpo. Joining the palms on the head is the hand. The activity of going is established by law. Likewise, mantra recitation A and HUM. The mantra reciter is a male bhikshu. Naked, shaved hair and beard. These causes are all sentient beings. There is no doubt about becoming a Buddha. Ten months are also the earths. Sentient beings are the masters of the ten bhumis. The lotus palace of the consort is in Sukhavati. It is called semen and abides. Without that, there is no bliss. If bliss is abandoned, that will not change. Because there is no power
Chinese
亦复观视。天之瑜伽胜安乐，是故佛陀非实物，彼亦非无实物之理。颜面手足形相乃具形，至上安乐无形体。是故众生俱生起，说俱生起之自性。以极清净之心识，自性即能证涅槃。颜面手足颜色形体等，天神形之瑜伽，仅由生起而安住，然由庸常之习气故。天女如是宣说者，无有胜于一切瑜伽者。其后瑜伽母无我母等一切天女，即如眼母与摩摩枳与白衣母与度母与忿眉母与催动母与尸林母树叶母与下颜母与禁戒母等。如是彼等如须弥山微尘数之瑜伽母众，皆成极稀有而昏厥与怖畏。其后不动佛等一切如来，如是启请曰：瑜伽母乃一切之会集，祈请薄伽梵令苏醒。其后薄伽梵一切智智者入于名为种种胜金刚之三摩地，为令一切瑜伽母苏醒故，如是垂教曰：有情众生即是佛陀，然为忽然而来之垢染所蔽，除彼之后即是佛陀，薄伽梵即是如是。种姓之子，何者不识世间人，因食猛毒而昏厥，舍弃愚昧彼即以意识，断除彼之彼性。毒之小块无论为何，一切众生皆将死亡，知晓毒之彼性者，以毒攻毒。如为风所持者，应施予肉食，从相反之药观察，以风击风。从个别之分别生起分别，以有寂本身清净有寂。如水入耳，应以他水引出，如是事物之分别亦应以种种决定而净化。如以烹煮而烧焦，亦复以火焚烧，如是
English
Also look and see. The yoga of the gods is superior to bliss, therefore the Buddha is not a real object, nor is it the principle of non-real objects. The appearance of face, hands, and feet is with form, supreme bliss is without form. Therefore, all beings are born together, and the nature of being born together is spoken of. With an extremely pure mind, one can attain Nirvana through self-nature. From the color and shape of face, hands, and feet, the yoga of the form of the gods abides only by arising, but due to ordinary habits. What the goddess said is that there is nothing superior to all yogas. Then, all the goddesses such as the yogini Selfless Mother, namely Eye Mother, Mamaqi, White-Clothed Mother, Tara, Wrathful-Browed Mother, Impelling Mother, Cemetery Mother with Tree Leaves, Lower-Faced Mother, and Vow Mother, etc. These yoginis, as numerous as the dust particles of Mount Sumeru, all became extremely amazed, fainted, and frightened. Then, all the Tathagatas, such as Akshobhya, requested as follows: Yoginis are the assembly of all, please awaken the Bhagavan. Then, the Bhagavan, the all-knowing one, entered the Samadhi called the Various Victorious Vajra, and for the sake of awakening all the yoginis, he taught as follows: Sentient beings are indeed Buddhas, but they are obscured by sudden defilements. After removing them, they are Buddhas, the Bhagavan is just like that. Son of the lineage, whoever does not know the worldly people, will faint from eating fierce poison. Abandoning ignorance, he will cut off its nature with consciousness. No matter what the small piece of poison is, all beings will die. Those who know the nature of poison will use poison to attack poison. If one is possessed by wind, one should give meat to eat. Observing from the opposite medicine, use wind to strike wind. From individual discrimination arises discrimination, and with existence itself, purify existence. Just as water enters the ear, it should be drawn out with other water. Similarly, the discrimination of things should also be purified with various determinations. Just as burning with cooking, also burn with fire, so it is.