Tibetan
ས་ཀྱི་རྟག་འགྲོ་བའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དུ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདི་ལྟར་གསང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ར་ཡི་རྣམ་པ་ཁྲག་གི་ཁམས། །ཧ་ནི་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །སྱེ་ནི་བད་ཀན་ཞེས་བྱར་གསུངས། །པ་ཡི་རྣམ་པ་སེམས་ཉིད་དང་། །ར་ཡི་རྣམ་པ་རོ་ཉིད་དེ། །མེ་ནི་དེ་བཞིན་ལྟ་ཚིལ་དག །ར་ནི་མེ་ཉིད་དུ་ནི་གསུངས། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་ཤ་རུ་གསུངས། །ས་ཡི་རྣམ་པ་བཤང་བར་གསུངས། །རྦཱ་ཡི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་ཚིལ། །སྨན་པགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ནི་ཡི་རྣམ་པས་རུས་པ་ཉིད། །ས་ནི་གཅི་བ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དཱ་ཡི་རྣམ་པས་གློ་བ་ཉིད། །སྠི་ནི་པདྨ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྫས་དང་ལྡན། །ཏ་ཡི་རྣམ་པས་ཁུ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྩ་ཡི་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་ཉིད། །ར་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །ཁྲག་ལས་མཁྲིས་པ་ཡང་དག་ལངས། །མཚན་ཉིད་གཅིག་འདོད་བད་ཀན་ལས། །རྡུལ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ཡི་མགོན་པོར་བརྗོད་པའི་རླུང་། །ཧ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས། །རུས་པའི་མཚམས་ནི་འདི་རྣམས་སུ། །ས་བོན་ལྔ་ནི་ཡང་དག་བཏབ། །རྐན་དུ་ར་དང་ཐམས་ཅད་དུ། །ས་བོན་བཞི་ནི་དམ་པ་ཉིད། །དང་པོའི་རེའུ་མིག་ གནས་དེར་ནི། །ས་བོན་ལྔ་ནི་མཛེས་པ་ཉིད། །ཧ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཧ་ཡི་རྣམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བཏོན་ཞིང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་གནས། །བསྲུབ་དང་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །རྩ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། །གཡོན་དུ་ཁུ་བ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཁྲག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྡུད་པ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་སྐུ་དང་རྡུལ་དག་བཅས། །མུན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྙི་སྟོབས་ཁུ་བ་རིན་ཆེན་རྡུལ། །མུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་པད་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་གཅིག་འགྱུར། །བཤང་བ་གཅི་བ་བད་ཀན་དང་། །ཁྲག་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གོང་བུའི་དངོས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བརྗོད། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ནི། །ཕ་ལས་སྐྱེས་པར་དེ་བཞིན་གསུངས། །པགས་པ་དང་ནི་ཤ་དང་ཁྲག །མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱར་བསྒྲགས། །གོང་བུའི་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཚད་ནི་འདི་དག་གསུངས་པ་སྟེ། །གོང་བུ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དུ་མ་རྣམས། །གཅིག་པུ་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིར་གསུངས། །རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་སྒོ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ། །དེ་རྣམས་འདུ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ལྷ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་ཉིད་དེ། །འོག་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྟེང་གི་སྒོ་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རྩ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཇུག་པར་བསམ། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་སྒོ་ལའང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྟག་ རྒྱུན་བཞུགས། །སྟེང་གི་སྒོར་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ། །སྒོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་ཅི་ཞེས་བཤད། །ཇི་ལྟར་གང་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསུམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བ་གསུམ། །རྣམ་གསུམ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐ་མ་འབྲིང་པོ་དམ་པ་ཉིད། །ཀ་བ་གཅིག་དང་སྒོ་དགུ་པ། །སྦོམ་པོ་ལྔ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །བུག་པ་དགུར་ནི་སོན་པའི་སྒོ། །དགུ་ཡི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཐ་མའི་སྒ་ནི་སྐུར་ལྡན་པ། །སྦོམ་པོ་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་དང་སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་བུ་ཅན། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དོན། །རྟག་པར་ཀུན་དུ་དུས་སུ་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྐང་མེད་རྐང་གཅིག་རྐང་གཉིས་དང་། །རྐང་བཞི་ལ་ནི་སོགས་པ་ཡི། །རླུང་ལ་སོགས་པས་རབ་དབྱེ་བས། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རླུང་རྣམ་བཞི། །སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ནུབ་དང་རབ་རྒྱུའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ནུབ་དང་རབ་རྒྱུ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མི་རིག་པ། །སེམས་མེད་སྐྱེད་བུ་མེད་པ་དང་། །ཡིད་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དོན་མེད་པ། །མེ་ཉིད་གང་དང་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །འཁོར་ལོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྟེང་དང་ངོས་དང་བྲང་འོག་འགྲོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །གསུམ་པའི་སྒོ་ནི་ཡིད་དང་བཅས། །རྔུབ་དང་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །སྒོ་ཡི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡི་ནི་སྒོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འོག་གི་སྒོས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྟེང་གི་སྒོས་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟེང་གི་སྒོར་ནི་གཡོ་ཞིང་གནས། །དེ་རྣམས་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །སྟེང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡི། །ཚུལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ འགྲོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམས། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་རབ་བརྗོད་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་པོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོས་ནི། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཚིག་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་གསོལ། །དཔྱིད་ཅེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཐིག་ལེ་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མི་ཕྱེད་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་གནས། །དེ་ཡི་གནས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །པུལླཱི་ར་སོགས་ཅི་གསུངས་དང་། །འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཇི་ལྟར་རྩ་ཡི་རྫོགས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །གསང་བ་ལས་ནི་ཆེས་གསང་མཆོག །རྩའི་རང་བཞིན་དང་། གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་གནས་ཀྱི་ནང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ། སྤྱི་བོ་མཱ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་འབར་བ་འཛིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨོ་ཌྱན་ཉིད། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྩིབ་མའི་རྒྱབ་ནི་ཨརྦུ་ད། །བཞི་ནི་གནས་ཤེས་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་བཞིན་གོ་དཱ་བ་རིར་ཤེས། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་བཤད་པ་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་གནས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་མིག་དག་ལྷ་མོའི་མཁར། །ལག་པའི་རྩ་བར་མ་ལ་བ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་ཉིད་དེ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གནས། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱི། །མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཉིད། །ནུ་མ་ཨོ་དྲར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་དག་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནིར་བརྗོད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཀོ་ཤ་ལཱ། །ཉེ་བའི་ ཞིང་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ནི་ཀ་ལིང་ཀ་རུ་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལམ་པ་ཀ་རུ་གསུངས། །ཚན་དོ་ཧ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །སྙིང་གི་ཀཱཉྩིར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཧི་མ་ལ
Chinese
地的常行者啊！ 称为“界”的声音是什么？ 世尊开示说： 如此应宣说十六个秘密字母。 “ra”的形态是血的界， “ha”也是同样触的自性， “sye”被称为痰。 “pa”的形态是心性， “ra”的形态是味性， “me”也是同样眼脂， “ra”说是火性。 “me”的形态说是肉， “sa”的形态说是粪便， “rbA”的形态也是同样脂肪， “sman”说是皮肤。 “ni”的形态是骨头， “sa”说是小便。 “dA”的形态是肺， “stI”说是莲花， 具有非常美丽的物质。 “ta”的形态是精液， 从菩提心所生。 从脉的声音的自性中， 如此宣说女神。 从菩提心的自性中， “cha”的自性是变化性。 “ra”说是火。 从血中真实生起胆汁， 从具有一种体性的痰中， 真实生起微尘和水脉。 说是那的守护者的风， “ha”说是周遍行。 在这些骨头的界限中， 真实种下五个种子。 在上颚中“ra”和一切中， 四个种子是殊胜的。 最初的表格 在彼处， 五个种子是美丽的。 “ha”具有六个元音， 普遍称为识。 以“ha”的形态在一切中， 与一切佛陀平等结合。 从声音的方式中生起显现， 是誓言行为的行境。 在三界中难以获得， 真实安住于初始、中间和末尾。 从搅拌和被搅拌的结合中， 如其所有就是那样。 具有咒语念诵、禅定等， 听闻从续部中所说。 两脉在生处中间， 同样在左和右。 左边是精液和识， 右边是血。 那的相互摄集也是， 法界是摄集。 具有心力、身和微尘， 从黑暗心性的自性中， 心力、精液、珍宝微尘， 是产生黑暗者。 金刚莲花平等结合， 使有和无变为一体。 粪便、小便和痰， 血和第五个是精液， 五甘露的堆积。
English
O, constant goer of the earth! What is the sound called "realm"? The Blessed One said: Thus, sixteen secret letters should be spoken. The form of "ra" is the realm of blood. "ha" is likewise the nature of touch. "sye" is said to be phlegm. The form of "pa" is the nature of mind, The form of "ra" is the nature of taste, "me" is likewise eye mucus, "ra" is said to be the nature of fire. The form of "me" is said to be flesh, The form of "sa" is said to be feces, The form of "rbA" is likewise fat, "sman" is said to be skin. The form of "ni" is bone, "sa" is said to be urine. The form of "dA" is lung, "stI" is said to be lotus, Possessing very beautiful substances. The form of "ta" is semen, Which arises from bodhicitta. From the nature of the sound of the channels, Thus the goddess is proclaimed. From the nature of bodhicitta, The nature of "cha" is change. "ra" is said to be fire. Bile truly arises from blood, From phlegm with one characteristic, Dust and water veins truly arise. The wind that is said to be the protector of that, "ha" is said to go everywhere. In these boundaries of the bones, Five seeds are truly planted. In the palate, "ra" and in everything, Four seeds are supreme. The first table In that place, Five seeds are beautiful. "ha" has six vowels, Universally known as consciousness. In the form of "ha" in everything, Equally united with all Buddhas. Arising and appearing from the way of sound, It is the object of conduct of vows. Difficult to find in the three realms, Truly abiding in the beginning, middle, and end. From the union of stirring and being stirred, As it is, so it is. Possessing mantra recitation, meditation, and so on, Listen to what is said in the tantra. The two channels are in the middle of the place of origin, Likewise on the left and right. On the left is semen and consciousness, On the right is blood. The mutual gathering of that is also, The dharmadhatu is the gathering. Possessing strength, body, and particles, From the nature of the darkness of mind, Strength, semen, precious particles, Is what generates darkness. Vajra and lotus equally united, Makes existence and non-existence become one taste. Feces, urine, and phlegm, Blood and the fifth is semen, The collection of the five nectars.
Chinese
的实物。因此称作金刚持。骨头、髓和精液，同样说是父亲所生。皮肤以及肉和血，宣说是母亲所生。对于团块的集合，也说了这些量。一个团块会变成两个。变成两个的众多，以一个众多的自性。因此这里说是金刚持。所说的脉的行持，它的门也是那两个。在那些汇聚的时候，神是能观想的。上面的门和下面，下面的门是识，上面的门是法界。脉是全部平等结合，瑜伽士想进入。他的身体的上面的门，也有金刚持的常 恒居住。上面的门有三种结合，被九个门完全围绕。唉，薄伽梵，怎么说三种结合？以什么的形相？心的恒常运行是什么？薄伽梵说，三即结合，三种结合。以三种差别而安住。以身语意的自性，下等中等殊胜。一根柱子和九个门，五个粗大的是增上的神。九个孔是种子的门。以九的形相而广为人知。下等的嘎是具有身的，粗大的是神的化身。心和士夫，具有士夫者，特别是瑜伽士的意义。恒常一切时中，从去和来的差别，无足、一足、二足和，四足等等的，以风等等善加区分，恒常运行的是四种风。心的安住有两种，以没落和增长的仪轨，恒常没落和增长，对一切有情运行。因此，谁不认识，无心、无子，以及没有意和，没有瑜伽士的意义。火本身和风，以及大自在天和水。在轮中心的行持，上面和面和胸下行。以月亮太阳的善加区分，第三个门是具有意的。吸气和呼气两者，是殊胜的门，是殊胜的主ྒོ། །上下之中极著名，下之本体为识蕴，上之本体是法界，遍照等佛陀众，于上之门中动摇住，彼等下中而安住，以上祈请而迎请，迎请祈请之仪轨，以心恒常而行持，三世一切诸佛陀，空行瑜伽母众等，于进入以及返回时，功德过失若宣说，安乐痛苦自性中，俱生证悟之处所，金刚萨埵大乐者，薄伽梵金刚持所说。此后薄伽梵天女，放入玻拉嘎郭拉中，令大菩萨心欢喜，如是真实请问此语：所谓“春”者是怎样？所谓“明点”者是怎样？所谓“不退转”等如何安住？彼之处所是怎样？所谓“布拉日”等说了什么？以及安立轮等其他，如何是脉之圆满？彼之差别请为我说。薄伽梵如是开示：天女，我将宣说，谛听！于秘密之中，此乃极密殊胜，脉之自性及，处所等，以及十地，度母之身，语和意之轮，趋入处所之中，以善妙之差别，宣说为二十四处。头顶是玛拉雅之地，如是顶髻持燃烧，如是即是邬仗衍那，右耳即是如是说，肋骨之后是阿布达，四者是应知之处所。左耳之自性即，如是应知为郭达瓦日，所说喜乐自在者，眉间之中极力劝请，如是眼即天女城，手之脉处玛拉瓦，如是即是近处住，于心之轮中而安住，处所差别自性之，空行母等真实说。腋窝即是嘎玛茹巴，乳房极著名为邬达拉，此等真实说为刹土，肚脐说为扎夏郭尼，鼻尖说为郭夏拉，是为近处之刹土。口说为嘎林嘎，喉咙说为蓝巴嘎，阐陀哈如是而宣说，心为刚吉而宣说，感官是嘿玛拉。
English
the actual substance. Therefore, it is called Vajradhara. Bones, marrow, and semen are said to be born from the father. Skin, flesh, and blood are declared to be born from the mother. Regarding the collection of lumps, these measures are also said. One lump becomes two. The many that become two, with the nature of one many. Therefore, it is said here to be Vajradhara. The conduct of the channels is spoken of, its doors are also those two. When those gather, the deity is to be visualized. The upper door and the lower, the lower door is consciousness, the upper door is the Dharmadhatu. The channels are all equally joined, the yogi thinks to enter. In the upper door of his body, there also resides the constant continuity of Vajradhara. In the upper door, there are three unions, completely surrounded by the nine doors. Alas, Bhagavan, how are the three unions explained? In what form? What is the constant movement of the mind? The Bhagavan said, three are the unions, three unions. They abide with three distinctions. With the nature of body, speech, and mind, inferior, intermediate, and supreme. One pillar and nine doors, the five large ones are the supreme deities. The nine holes are the doors of seeds. Widely known in the form of nine. The inferior ga is endowed with body, the large one is the emanation of the deity. Mind and purusha, the one with purusha, especially the meaning of the yogi. Constantly, at all times, from the difference of going and coming, footless, one-footed, two-footed, and, four-footed, etc., with winds etc. well distinguished, the constantly moving are the four winds. The abiding of the mind is of two kinds, with the ritual of decline and increase, constantly declining and increasing, moving towards all sentient beings. Therefore, whoever does not know, without mind, without offspring, and without intention, and without the meaning of a yogi. Fire itself and wind, as well as Maheshvara and water. The conduct of the mind in the wheel, going above, face, chest, and below. With the good distinction of moon and sun, the third door is with intention. Both inhalation and exhalation are supreme doors, they are the supreme lord.