Tibetan
ག་བྲི། །ཁ་དོག་ལྗང་གུ་སྤྱན་གསུམ་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་གསང་བ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པའོ།། །།ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་མའི། །སྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་དང་དེ་ཉིད་ཉོན། །གང་གིས་གདུག་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མས་མཛད་པའི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་རྡོ་རྗེར་དབབ། །འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་དྲག་པོ་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ས་བོན་ཕྲེང་བ་དེ་ནས་དགོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་པ་ཁུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་རིག་མས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་ མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཡིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཨཾ་དང་ཧཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་རྡེགས་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡིགས་པར་མཛད། །གྃ་ཅྃ་བྃ་གྷྃ་པྃ་ཤྃ་ལྃ་ཌྃ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་དབྱུང་བར་བྱ། །བདག་པོ་དགའ་མའི་ས་བོན་ལ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འབར་གཙིགས་པས། །མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགར། །གཙོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །མགོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་མོར་བཅས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བས་སྐུ་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །དགའ་བ་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །དཔའ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་བཞད་ཅིང་ནག །གཡས་པའི་ཞལ་ནི་ཀུན་ད་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྟེང་མའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། །མདའ་དང་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤོར་དང་དབྱིག་པ་དང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་ ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་པདྨར་བཅས། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་ཞིང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་དེ་ནས་དགོད། །དཀར་མོ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་སྟེ། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འགེངས་པ་མཆོག །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཉིད། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཁ་དོག་དམར། །འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མར་བརྗོད། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་དགོད་པར་བྱ། །རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །དེ་བཞིན་ཐོད་པ་དང་ནི་གཤོར། །ས་ལ་ཟློག་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་བའོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་དཀར་སེར་མཚུངས། །ཕྱག་དག་ན་ནི་ཆང་དང་ཆུ། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཐོད་པ་ཉིད། །མཛེས་མའི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ཁ་དོག་སེར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་དང་། །ཤ་ཡིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །རིན་ཆེན་དང་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཉིད། །གདོལ་པ་མོ་ནི་སྔོ་མདོག་མཚུངས། །དེ་བཞིན་རླུང་གི་གོས་འཛིན་མ། །གཞན་བདག་གིས་ཐོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་པདྨ་དཀར་པོ་ཉིད། །གཡུང་མོ་སྔོ་དང་དཀར་བའི་མདོག །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཞན་པས་རླུང་གི་གོས་འཛིན་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་ལྗང་སེར་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཐབ་དགྲ་སྟའི་ལག །ཐོད་པ་ཚིལ་བུས་ཡོངས་གང་བ། །གཡས་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་བྱེད་མ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་དཀར་མདོག་མཚུངས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའི་ལག །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རོ་ཧི་ཏ་དང་ཕག་ཉིད་དང་། །རུས་སྦལ་དེ་བཞིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཉིད། །སེང་གེ་དེ་བཞིན་སྟག་ཉིད་དང་། །ཝ་དང་དགེ་སློང་ཉིད་རྣམས་ནི། །དེ་ལྟར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི། །ཐོད་པ་བརྒྱད་དུ་
Chinese
ག་བྲི། 颜色碧绿具三眼， 以诸饰品善庄严。 如是瑜伽士所修， 即同金刚萨埵尊。 一切续部之根本，由秘密吉祥正合而生之观察王第二品。 嘿汝嘎与无我母， 生起次第及彼性。 以何暴恶之毒力， 能调伏诸有情者。 空行空行母所作， 彼等一切皆为汝说。 既成金刚萨埵已， 金刚持复降金刚。 炽燃之鬘极纷乱， 当普皆令其散布。 于月轮之中央处， 自彼安置种子鬘。 自彼金刚大乐中， 与明妃俱成甘露性。 以种种歌之供养等， 自彼明妃当策励。 至尊慈悲请忆念， 布嘎西尼救护我。 舍弃空性之自性， 欲赐予我大乐合。 汝若无有我将死， 嗟金刚汝请忆念。 舍弃空性之自性， 愿成山居母果位。 喜主世间作宾客， 安住于空性中耶？ 无汝之处不可寻， 故我求请旃陀罗女。 我将寻觅汝之心， 具幻眼者汝忆念。 稚女我意念迷失， 慈悲莫令常断绝。 ཨཾ་（藏文）ཨཱཿ（梵文天城体）ah（梵文罗马拟音）啊 ཧཱཾ་（藏文）ཧཱུྃ（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽 由ཨཾ་（藏文）ཨཱཿ（梵文天城体）ah（梵文罗马拟音）啊和ཧཱཾ་（藏文）ཧཱུྃ（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽生大金刚， 自甘露之形中起立， 双足践踏于地上， 威吓天及非天众。 གྃ་（藏文）घं（梵文天城体）gham（梵文罗马拟音）严 ཅྃ་（藏文）च（梵文天城体）caṃ（梵文罗马拟音）参 བྃ་（藏文）बं（梵文天城体）bam（梵文罗马拟音）班 གྷྃ་（藏文）घं（梵文天城体）gham（梵文罗马拟音）严 པྃ་（藏文）पं（梵文天城体）pam（梵文罗马拟音）旁 ཤྃ་（藏文）शं（梵文天城体）sham（梵文罗马拟音）香 ལྃ་（藏文）लं（梵文天城体）lam（梵文罗马拟音）蓝 ཌྃ་（藏文）डं（梵文天城体）dam（梵文罗马拟音）当 以此等发出种子字。 于主喜母之种子字， ཨོྃ་（藏文）ओ（梵文天城体）om（梵文罗马拟音）嗡 ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽 蓝色炽燃作标志， 令玛姆空行母众喜。 主尊如是当修习。 八面四足之本尊， 以十六手善庄严， 平等镇压四魔众， 怖畏亦复为怖畏。 娇媚勇猛复丑陋， 狂暴凶猛极可畏， 慈悲威猛与寂静， 具足九舞之韵味， 以头鬘为项链饰， 安住日中具乐舞， 颜色黑色极怖畏， 种种金刚持顶髻， 自身
English
Ga Bri. Green in color, with three eyes, Adorned with all ornaments. Thus, when meditated upon by the yogi, One becomes equal to Vajrasattva. The second chapter, King of Examination, arising from the Secret Glorious Perfect Union, the basis of all Tantras. Heruka and the Selfless Mother, Listen to the generation stage and its nature. By what fierce and violent poison, Will sentient beings be subdued? All those actions performed by Dakinis and Dakinis, I will tell you all of that. Having become Vajrasattva, The Vajra Holder then bestows the Vajra. The fiercely blazing garland of confusion, Should be spread everywhere. In the center of the lunar mandala, Place the seed garland from there. From that great bliss of the Vajra, Together with the consort, it becomes nectar. From the offering of various songs, Then the consort should encourage. Noble Lord, awaken your compassionate mind, Pukkasi, protect me. Abandon the very nature of emptiness, Desire to grant me the union of great bliss. If you are not here, I will die, O Vajra, please awaken. Abandon the very nature of emptiness, May the hermitage mother and fruit be accomplished. Joyful Lord, host of the world, Do you dwell in emptiness? Without you, the direction cannot be found, Therefore, I, a Candala woman, make a request. I will seek your heart, Awaken, you who possess illusory eyes. Young woman, my mind has lost its memory, Do not let compassion be constantly cut off. ཨཾ་（Tibetan）ཨཱཿ（Sanskrit Devanagari）ah（Sanskrit Romanization）Ah ཧཱཾ་（Tibetan）ཧཱུྃ（Sanskrit Devanagari）hūṃ（Sanskrit Romanization）Hum From ཨཾ་（Tibetan）ཨཱཿ（Sanskrit Devanagari）ah（Sanskrit Romanization）Ah and ཧཱཾ་（Tibetan）ཧཱུྃ（Sanskrit Devanagari）hūṃ（Sanskrit Romanization）Hum, the great Vajra arises, Having arisen from the form of nectar, Both feet stomp on the ground, Threatening gods and non-gods. གྃ་（Tibetan）घं（Sanskrit Devanagari）gham（Sanskrit Romanization）Gham ཅྃ་（Tibetan）च（Sanskrit Devanagari）caṃ（Sanskrit Romanization）Cham བྃ་（Tibetan）बं（Sanskrit Devanagari）bam（Sanskrit Romanization）Bam གྷྃ་（Tibetan）घं（Sanskrit Devanagari）gham（Sanskrit Romanization）Gham པྃ་（Tibetan）पं（Sanskrit Devanagari）pam（Sanskrit Romanization）Pam ཤྃ་（Tibetan）शं（Sanskrit Devanagari）sham（Sanskrit Romanization）Sham ལྃ་（Tibetan）लं（Sanskrit Devanagari）lam（Sanskrit Romanization）Lam ཌྃ་（Tibetan）डं（Sanskrit Devanagari）dam（Sanskrit Romanization）Dam With these, emit the seed syllables. On the seed syllable of the joyful mistress, ཨོྃ་（Tibetan）ओ（Sanskrit Devanagari）om（Sanskrit Romanization）Om ཧཱུྃ་（Tibetan）ཧཱུྃ（Sanskrit Devanagari）hūṃ（Sanskrit Romanization）Hum The blue blazing mark, Make the circle of Mamos rejoice. The main deity should be meditated upon in this way. The main deity with eight faces and four feet, Adorned with sixteen hands, Equally suppressing the four Maras, The fearful one is also the fear itself. Graceful, brave, and unsightly, Fierce, violent, and terrifying, Compassionate, wrathful, and peaceful, Possessing the taste of the nine dances, With a garland of heads as a necklace, Dwelling in the sun, accompanied by music, Black in color, terrifying, Holding various Vajras on the crown of the head, Itself
Chinese
从其面容发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 以灰涂身。 无我与俱生相结合， 二二之喜平等入。 具无畏之自性。 根本之面笑容满面且黑。 右面如似白色。 左面红且极怖畏。 上方之面极厌恶。 眼有二十又四只大眼。 其余之面如蜂。 持金刚、宝剑， 箭与轮。 如是剥皮刀与杖， 三尖戟与 铁钩。 左持铃与莲花， 弓与卡杖嘎挥舞着， 颅碗与珍宝。 期克印与索。 具有佛云之光芒， 于一切处作饶益。 如是种种仪轨中， 于白母等如是安立。 白母颜色为白色， 弓与箭乃拉满弓。 颅碗盛满血， 如是金刚钺刀。 盗贼母颜色红， 轮与铁钩执持说。 颅碗与钹， 安立明亮之身形。 蒙昧母身色黑， 如是颅碗与剥皮刀， 压于地上， 右持三尖戟。 僵尸母如白黄， 手中持有酒与水， 宝剑与颅碗， 观想美丽之身形。 布嘎西颜色黄， 如意树之嫩枝与， 肉所充满之颅碗与， 珍宝与胜施。 旃陀罗母如青色， 如是执持风之衣， 他者以颅碗与， 如是白莲花。 庸母青与白色， 金刚与铁钩执持着， 左手执持颅碗， 他者执持风之衣。 嘎玛热绿黄色， 金刚火炉敌杖之手， 颅碗充满油脂， 右手施无畏印。 尸林母如白色， 卡杖嘎与颅碗之手， 金刚如是索， 观想种种身形。 若希达与猪， 乌龟如是胖子， 狮子如是老虎， 狐狸与比丘等， 如是白母等之， 八颅碗中。
English
From its face emanates Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Smearing the body with ashes. Egolessness uniting with the co-emergent, The two joys equally entering. Having the nature of fearlessness. The root face is smiling and black. The right face is like the kunda flower. The left one is red and very terrifying. The upper face is extremely disgusting. The eyes are twenty-four large eyes. The remaining faces are like bees. Holding vajra and sword, Arrow and likewise the wheel. Likewise, flaying knife and staff, Trident and Iron hook. On the left, holding bell and lotus, Bow and khaṭvāṅga brandishing, Skull cup and jewel. Threatening mudra and noose. Possessing the rays of a Buddha cloud, Benefiting everywhere. Thus, in various rituals, Establish White Mother and others accordingly. White Mother's color is white, The bow and arrow are fully drawn. A skull cup filled with blood, Likewise, vajra chopper. Thief Mother's color is red, Wheel and iron hook are said to be held. Skull cup and cymbals, Establish a clear form. Deluding Mother's body color is black, Likewise, skull cup and flaying knife, Pressing on the ground, The right hand holds a trident. Corpse Mother is like white-yellow, In her hands, she holds wine and water, Sword and skull cup, Meditate on a beautiful form. Pukkasī's color is yellow, A tender branch of the wish-fulfilling tree, A skull cup filled with meat, Jewel and supreme giving. Caṇḍāla Mother is like blue, Likewise, holding a wind garment, The other holds a skull cup, Likewise, a white lotus. Yongma is blue and white, Holding vajra and iron hook, The left hand holds a skull cup, The other holds a wind garment. Ghasmarī is green-yellow, A hand with vajra, hearth, and enemy staff, A skull cup filled with fat, The right hand gives the fearlessness mudra. Cemetery Mother is like white, A hand with khaṭvāṅga and skull cup, Vajra and likewise noose, Meditate on various forms. Rāhula and pig, Turtle and likewise fat one, Lion and likewise tiger, Fox and bhikkhu, etc., Thus, White Mother and others, In the eight skull cups.