Tibetan
རྙན་གཉིས། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདུན་པ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་ས། །གཉིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། །སྲུང་དང་དེ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །རེའུ་མིག་དགུ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཉིད་དུ་བྱ། །འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས། །མཁས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བླུགས་ཐ་མ་ནི། །དབུས་སུ་མིང་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །སྲུང་བའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་རིག་གནས་སུ་ནི། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བྱ་བ། །སྲུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བྱེད། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །པདྨའི་གདན་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་མར། །བདག་གི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །མགོ་བོ་ལའོ། །ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་དག་ལའོ། །ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་དག་ལའོ། །ཨོྃ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། རྣ་བ་དག་ལའོ། །ཨོྃ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕེ་ལའོ། །ཨོྃ་ཏཱ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་གར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀུན་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་ལག་པ་དང་། །གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །དགྲ་དང་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུག །ཡན་ལག་རིམས་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །དུག་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གནས་ནི་གང་གང་ལ། །དེ་དང་དེ་ལ་རབ་སྦྱར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཆུབ་པ་བློ་ལྡན་པར། །སྲུང་བ་བྲིས་ནས་གཟུང་བར་བྱ། །སྲུང་བ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤངས། །སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གོང་ན་མེད། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ནི
Chinese
ཉན་གཉིས། ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ། ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ། ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། བདུན་པ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ། དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་ས། ། གཉིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི། ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། ། སྲུང་དང་དེ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། ། རེའུ་མིག་དགུ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཡི། ། ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཉིད་དུ་བྱ། ། འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས། ། མཁས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཨོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达热，度达热，度热，梭哈！）། འདི་ཡིས་ས་བོན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བླུགས་ཐ་མ་ནི། ། དབུས་སུ་མིང་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྲུང་བའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱ། ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པས་ནི། ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ། ། མཉམ་ཉིད་ཀུན་རིག་གནས་སུ་ནི། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བྱ་བ། ། སྲུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བྱེད། ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ། པདྨའི་གདན་ནི་བསམ་པར་བྱ། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་མར། ། བདག་གི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तारे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre svāhā，汉语字面意思：嗡，达热，梭哈！）། མགོ་བོ་ལའོ། ། ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तारे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre svāhā，汉语字面意思：嗡，达热，梭哈！） མིག་དག་ལའོ། ། ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོྃ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तारे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre svāhā，汉语字面意思：嗡，达热，梭哈！） སྣ་དག་ལའོ། ། ཨོྃ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོྃ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tu svāhā，汉语字面意思：嗡，度，梭哈！） རྣ་བ་དག་ལའོ། ། ཨོྃ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོྃ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ रे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ re svāhā，汉语字面意思：嗡，热，梭哈！） ལྕེ་ལའོ། ། ཨོྃ་ཏཱ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོྃ་ཏཱ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तारिनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāriṇi svāhā，汉语字面意思：嗡，达日尼，梭哈！） སྙིང་གར་རོ། ། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་། ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསམ་པར་བྱ། ། ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཀུན་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་ལག་པ་དང་། ། གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་མཆོག ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་ཡིས། ། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，咕噜，咕列，舍，梭哈！）། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། ། དགྲ་དང་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་པ་དང་། ། འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུག ། ཡན་ལག་རིམས་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། ། དུག་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི། ། འཇིགས་པའི་གནས་ནི་གང་གང་ལ། ། དེ་དང་དེ་ལ་རབ་སྦྱར་བྱ། ། ཤེས་རབ་ཆུབ་པ་བློ་ལྡན་པར། ། སྲུང་བ་བྲིས་ནས་གཟུང་བར་བྱ། ། སྲུང་བ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤངས། ། སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གོང་ན་མེད། ། འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡི། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ནི། "english_translation": "Nyen Gnyi. The third is Dorje Dochagma. The fourth is Dorje Zhiba Ma. The fifth is Dorje Nodjinma. The sixth is Dorje Khandroma. The seventh is Dra yi Dorje Ma. Similarly, the eighth is Dorje Sa. The second is the third of the Karma Rabtu Jepa. The special qualities of accomplishing the wheel. Listen to the order of the Vajra as it is. Pacifying, increasing, empowering, protecting, and similarly, actualizing. The nine tables and so on of the wheel. Make the outer circumference itself. The colors and so on of the wheel's actions. The wise should meditate on them. Om Tare Tuttare Ture Svaha. With this, all the seeds. Prostrations, burnt offerings, and finally. In the center, the name should be added. The words of protection should also be made. With emptiness, the wisdom of equality. Make the form of oneself. In the place of equality, all awareness. The wheel of protection should be applied. Meditate with the wisdom of protection. All fears are dispelled. If there is no sentient being, then. The object of yoga should be meditated upon. In the center of the moon mandala. The lotus seat should be contemplated. Bestowing all accomplishments. Meditate on one's own body. Om Tare Svaha. To the head. Om Tare Svaha. To the eyes. Om Tare Svaha. To the nose. Om Tu Svaha. To the ears. Om Re Svaha. To the tongue. Om Tarini Svaha. To the heart. The six limbs should be taken. Noble Tara should be contemplated. The two hands in the posture of a Bodhisattva. Adorned with all ornaments. The hand bestowing refuge to all, and. The left hand is excellent like an Utpala. By the urging of the king of mantras. All the deities should be accomplished. Om Kuru Kulle Hrih Svaha. The mantra for all actions. Bound by enemies and kings, and. The extremely fearful poison of going. Various limb epidemics, and. Poison and untimely death. In whatever place of fear. Apply it well to that and that. For the wise and intelligent. Write down the protection and hold it. This excellent protection itself. All fears are abandoned. This protection is from all. That yoga is unsurpassed. Like blazing rays of light. Having contemplated the sun mandala.
English
Nyen Gnyi. The third is Dorje Dochagma. The fourth is Dorje Zhiba Ma. The fifth is Dorje Nodjinma. The sixth is Dorje Khandroma. The seventh is Dra yi Dorje Ma. Similarly, the eighth is Dorje Sa. The second is the third of the Karma Rabtu Jepa. The special qualities of accomplishing the wheel. Listen to the order of the Vajra as it is. Pacifying, increasing, empowering, protecting, and similarly, actualizing. The nine tables and so on of the wheel. Make the outer circumference itself. The colors and so on of the wheel's actions. The wise should meditate on them. Om Tare Tuttare Ture Svaha. With this, all the seeds. Prostrations, burnt offerings, and finally. In the center, the name should be added. The words of protection should also be made. With emptiness, the wisdom of equality. Make the form of oneself. In the place of equality, all awareness. The wheel of protection should be applied. Meditate with the wisdom of protection. All fears are dispelled. If there is no sentient being, then. The object of yoga should be meditated upon. In the center of the moon mandala. The lotus seat should be contemplated. Bestowing all accomplishments. Meditate on one's own body. Om Tare Svaha. To the head. Om Tare Svaha. To the eyes. Om Tare Svaha. To the nose. Om Tu Svaha. To the ears. Om Re Svaha. To the tongue. Om Tarini Svaha. To the heart. The six limbs should be taken. Noble Tara should be contemplated. The two hands in the posture of a Bodhisattva. Adorned with all ornaments. The hand bestowing refuge to all, and. The left hand is excellent like an Utpala. By the urging of the king of mantras. All the deities should be accomplished. Om Kuru Kulle Hrih Svaha. The mantra for all actions. Bound by enemies and kings, and. The extremely fearful poison of going. Various limb epidemics, and. Poison and untimely death. In whatever place of fear. Apply it well to that and that. For the wise and intelligent. Write down the protection and hold it. This excellent protection itself. All fears are abandoned. This protection is from all. That yoga is unsurpassed. Like blazing rays of light. Having contemplated the sun mandala.