Tibetan
ན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་དགུག་པ་ན། །ཡོ་གི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་སོན་པར། །དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཧཱུྃ་སྐྱེས་སྔོ་དང་ཉི་མ་ལྟར། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སེར། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་དབྱིབས། །འཇིགས་བྱེད་མནན་ཅིང་གཡོན་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དང་། །ཐོད་པ་ཡང་ནི་གཡོན་པ་ན། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པའི་བདག །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་སྡོམ་པ་ཀུན། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་འཛིན་གྱུར་པ། །ཕྱག་བཞི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔར་གསུངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གནས། །ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ནི། །ལྷ་མིན་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟ་བུས། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །གཞན་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་དག་གིས། །ལུས་ལ་ཡང་དག་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ། །དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཆ་བྲལ་ཉིད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུྃ་ནི་དེར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་དཀར་མིན་ཞིང་། །གཡས་པ་དཀར་ཞིང་ཞི་བ་ཉིད། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་གང་། །ཐོད་པའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱི། །ཐོད་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་བ་དང་། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཉིད། །གསུམ་པར་དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་པ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་འཁྱུད་པ་དང་། །རལ་པའི་ཅོད་པན་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སྤྲིན་གྱི་འོད་འབར་དུ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་སྤྲོ་བར་བྱ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས། །དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོད་པའི་སྟན་ལ་གནས་པར་ནི། །འདབ་མར་ལྷ་མོ་བྲི་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མ་ཡིད་འོང་མ། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། །དང་པོར་རིག་མ་བྲི་བར་བྱ། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འཛིན་མ་མཛེས། །ཐོད་པ་ཁུ་བས་གང་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལག་པས་འཛིན་པ་མོའོ། །གཉིས་པ་རྩེ་གསུམ་ལག་པ་དང་། །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལག་པར་རལ་གྲི་དང་། །ཐོད་པ་ཆུ་ཡིས་གང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །བཞི་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལག་མ། །གཡོན་པའི་ལག་པས་ཐོད་པ་ཉིད། །མུ་སུཎྜཱི་དང་བ་དན་གསུམ། །ལྔ་པ་ཞགས་པའི་ལག་པ་དང་། །ཐོད་པ་ལག་པས་བཟུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །དྲུག་པའི་ལག་པས་པདྨ་དང་། །ཐོད་པ་ཚིལ་གྱིས་གང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་ལོང་དགྲ་སྟ་ཉིད། །བདུན་པ་འཕང་མདུང་ལག་པ་དང་། །དུང་དང་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཆ་འཛིན། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བར་ནི། །ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཡང་དག་བྲི། །བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་ལག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །ཐོད་པ་སྐྱེས་པའི་པགས་པ་ཡིས། ། བཀབ་པ་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ནི། །ཟེ་འབྲུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །འདབ་མར་ལྷ་མོ་བྲི་བར་བྱ། །རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །སྒོ་ཡི་སྐྱོང་བ་ཡང་དག་ཁྲི། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཕྱིས་ནི་བཟླས་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཧཱུྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཨོཾ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཨཱ་ནི་ངག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཤེལ་ནི་དག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད། །ཧྲཱིཿནི་དེ་ལ་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པར་ཡང་དག་གསུངས། །བསམ་གཏན་ཡི་གེ་གཅིག་པོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཧྲཱི༔ཉིད་ནི། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་དེ་ནས་དགོད། །མཆོད་པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ས་བོན་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྒོ་ཡི་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་ལ་སོགས་ལྡན། །བྷ་ག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱ། །ཧྲཱིཿཡི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་མཚན་དུས་སུ་ཁྲག་བཅས་པའི། །ཁུ་བ་ཁ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བྷ་ག་ལ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པོ་གྲུབ་འདོད་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དེ་བཞིན་གཅིག །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བ
Chinese
那。 虚空坛城遍布， 化现如同自身之形。 收摄勾招于心间时， 瑜伽士转为嗔恨之自性。 于虚空界中播种， 之后观想日轮。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生，蓝色如日， 以一切庄严而庄严。 具二臂一面， 三眼，头发向上竖立呈黄色。 八双嗔恨之眼呈年轮之形， 压伏怖畏，于左手， 持金刚卡章嘎， 颅器亦于左手。 于右手，持黑色金刚。 是发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声之主。 由八位天女围绕， 于尸陀林中，护法享用。 如是瑜伽士应修习。 一切瑜伽甘露之总集， 彼即为薄伽梵瑜伽， 金刚萨埵如来。 执持忿怒之身形， 以四臂而庄严。 四魔清净， 乃四喜之自性。 先前所说坛城位于轮中， 由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之种子所生。 于左手，持颅器，其中盛满天与非天之血， 于右手，持如火之金刚， 亦令怖畏者生畏。 其他之手， 与身紧紧相拥。 智慧金刚亥母， 观想为薄伽梵之影像。 首先应修习空性， 其次则为无分。 于月轮中央安住， 于彼处应修习吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 如是三面六臂， 应观想为天之形相。 第一面非白色， 右面白色且寂静， 左面如红色， 三眼，具善妙之形。 以一切庄严而圆满， 安住于颅器之座上。 以手持粪便、尿液、精液、血等之 颅器， 并持弓与箭， 如是亦持金刚铃。 首先是燃烧的金刚， 第三是三尖之金刚。 与具德智慧相拥， 以发髻为庄严， 无量云之光芒， 应生起佛之誓言。 于莲花中央，修行者， 于彼处应观想自身。 与天女一同具足， 之后应修习手印。 颅器之
English
Na. Spreading throughout the mandala of the sky, Emanating forms identical to oneself. When gathering and summoning them to the heart, The yogi transforms into the nature of anger. Sowing seeds within the realm of space, Then contemplate the solar disc. Born from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), blue like the sun, Adorned with all ornaments. With two arms and one face, Three eyes, hair standing upright and yellow. Eight pairs of wrathful eyes in the shape of a year, Subduing the fearful, in the left hand, Holding a vajra khaṭvāṅga, A skull cup also in the left hand. In the right hand, a black vajra. Is the lord who utters the sound Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Surrounded by eight goddesses, In the charnel ground, the protector enjoys. Thus, the yogi should meditate. The entirety of the nectar of yoga, That itself is the Bhagavan Yoga, Vajrasattva, the Thus-Gone-One. Holding the form of the wrathful one, Adorned with four arms. The four maras are purified, Is the nature of the four joys. The previously mentioned mandala resides in the wheel, Born from the seed of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). In the left hand, a skull cup filled with the blood of gods and non-gods, In the right hand, a vajra like fire, Also causing fear to those who are fearful. The other hands, Embrace the body tightly. Wisdom Vajravarahi, Meditate on the image of the Bhagavan. First, one should meditate on emptiness, Second, on indivisibility. Residing in the center of the lunar disc, There, one should meditate on Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Likewise, with three faces and six arms, One should meditate on the form of a deity. The first face is not white, The right face is white and peaceful, The left face is like red, Three eyes, possessing a beautiful form. Completely filled with all ornaments, Residing perfectly on a seat of skull cups. With hands holding skull cups of feces, urine, semen, and blood, And holding a bow and arrow, Likewise, also holding a vajra bell. First, a blazing vajra, Third, likewise, a three-pointed one. Embracing the glorious wisdom, Adorned with a crown of matted hair, Innumerable clouds of light, One should generate the samaya of the Buddha. In the center of the bhaga, the practitioner, There, one should meditate on oneself. Together with the goddess, Then, one should meditate on the mudra. The skull cup of
Chinese
坛城安住时，花瓣上应画天女， 各种形貌悦意者，一面四臂之天女。 首先应画作明母，手持弓箭甚美丽， 颅器盈满精液及，铁钩亦以手持握。 第二手持三叉戟，颅器盈满鲜血及， 金刚杵与绢索亦持。第三手持宝剑及， 颅器盈满清水及，金刚杵与铃铛亦持。 第四喀章嘎为手杖，左手执持颅器也， 木棍及幡旗有三种。第五绢索以为手， 颅器以手持握及，亦持乌巴拉与铙钹。 第六手持莲花及，颅器盈满油脂及， 亦持明镜与战斧。第七手持标枪与短矛， 执持海螺与轮之器，颅器盈满鲜血者， 一肘之量应善妙画。 第八手持宝瓶及，亦持金刚杵与铃铛， 颅器以男士之皮覆，充满物品之坛城。 藏红花与大乐俱，花瓣上应画天女， 各种乐器之形貌，秘密坛城应绘画。 天女金刚铁钩及，金刚绢索铁链及， 如是金刚铃铛也，门户守护应善画。 于莲花中应观想，其后念诵应开始。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃金刚萨埵之， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃音声之差别。 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）与语相应合， ཤེལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：舍）乃清净如是也。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）于彼应善合， 如是亦有娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）。 以咒语念诵如是说，禅定唯一之字也。 天女众之舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字者， 于诸花瓣其后写。四种供养之自性， 与四种子相应合。于诸门户守护者， 首先与元音等相应。于莲花中修行者， 其后应入金刚杵。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字之形貌亦， 于彼吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字应念诵。月经期时伴随血， 精液以口应食之。于自身及莲花中， 以花朵香气作供养。若欲修行者成就， 于彼即应作念诵。金刚暴怒母亦一， 如是金刚之形貌
English
When residing in the mandala, goddesses should be drawn on the petals, Various forms of pleasing ones, goddesses with one face and four arms. First, the Wisdom Mother should be drawn, beautifully holding a bow and arrow, A skull cup filled with semen, and a hook also held in her hand. Secondly, a trident in the hand, a skull cup filled with blood, and, A vajra and a lasso are also held. Thirdly, a sword in the hand, a skull cup filled with water, and, A vajra and a bell are also held. Fourthly, a khatvanga as a staff, the skull cup in the left hand, and, A wooden club and three banners. Fifthly, a lasso as a hand, a skull cup held in the hand, and, Also held are an utpala and a cymbal. Sixthly, a lotus in the hand, a skull cup filled with fat, and, Also held are a mirror and a battle-axe. Seventhly, a javelin and a short spear in the hand, holding, The emblems of a conch shell and a wheel, a skull cup filled with blood, Should be drawn well to the length of a cubit. Eighthly, a vase in the hand, and also a vajra and a bell, A skull cup covered with the skin of a male, A mandala filled with substances. With saffron and great bliss, goddesses should be drawn on the petals, Various forms of musical instruments, the secret mandala should be drawn. Goddesses, vajra hooks, and vajra lassos, iron chains, and, Likewise, vajra bells, the guardians of the gate should be well drawn. In the center of the bhaga, one should meditate, and afterwards, the recitation should begin. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is of Vajrasattva, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) is the distinction of sound. Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ā) is truly endowed with speech, Śel (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Crystal) is like purity itself. Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) should be well joined to it, Likewise, also Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Accomplishment). It is said that recitation is done with mantra, the single letter of meditation. The Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ) of all the goddesses, Should then be written on the petals. With the nature of the four offerings, Endowed with the four seeds. To all the gate guardians, First, endowed with vowels and so on. In the bhaga itself, the practitioner, Should then insert the vajra. Also, the form of Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ), To that, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) should be spoken. During menstruation, with blood, The semen should be eaten with the mouth. To oneself and in the bhaga, Offer with flowers and scents. If the practitioner desires accomplishment, Then one should recite on that. Vajra Wrathful Mother is also one, Likewise, the form of the vajra.