Tibetan
ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རྟོགས་པའི་དོན་གོ་བསྒོམས་ལས་བྱུང་། །གཞན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྟག་པར་འཛིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆད་པར་འཛིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །ལམ་མེད་ལམ་གོལ་དམན་པའི་ལམ། །འདི་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་གཅེས། །གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །འཛིན་པའི་སེམས་མེ་སྒོམ་པའི་མཆོག །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་མི་འགེགས་པས། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །ཤེས་རབ་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་སྒོམ་པའི་མཆོག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྟོང་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །མཚན་མེད་པ་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པའི་མཆོག །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཀུན་ལ་ བྱམས་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བྱམས་པ་ཚད་མེད་རང་བཞིན་ཡིན། །ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་སྒོམ་པའི་མཆོག །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་སོག་སྒོམ་པའི་མཆོག །བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཅན། །ལམ་ལ་བསྒོམས་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ངེས་འབྱེད་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བདུན་ཡིན། །གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་མཆོག །བཅུ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཆགས་སེམས་བྲལ་བ་སྒོམ་པའི་མཆོག །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རང་སེམས་དག་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཇི་མི་སྙམ་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །གོ་ཆ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །གཡེང་བ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཤེས་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །མི་མཐུན་ཟིལ་གནོན་སྒོམ་པའི་མཆོག །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཅི་བསམས་འགྲུབ་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་བྱ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་མཆོག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་མཆོག །མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།། །།དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དེས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །གོམས་པར་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །སྤྱོད་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་བགྱི། །དེ་ནས་སྟོན་པས་གསང་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །དེ་ཚེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །དང་པོ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དྲོད་ཐོབ་ནས། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲོད་ཐོབ་ནས། །མ་དད་ཟློག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཆུ་ཚོད་ལྟ་བུའི་དྲོད་ཐོབ་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བདེར་སྤྱད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་བྱ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་གཞན་ན་གསལ། །གནས་དང་གྲོགས་དང་དུས་དང་ཟས། །ལེའུ་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །རྗེ་རིགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཆགས་སྡང་འཁྲུ་བ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་མཆོག། །དམངས་རིགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །དམས་པ་འཛིན་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །མཐོ་ས་འཛིན་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཉམ་ང་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཤུགས་དང་ལྡན་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །རྟ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རྣམ་རྟོག་གསོད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །དྲག་ཤུལ་ལྟ་བྱེད་སྤྱོད་པའི་མཆོག །དྲེད་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ། །གཟའ་གཏད་
Chinese
然后导师开示说：想要获得佛果的人，证悟的意义在于从修习中产生，否则不会产生结果。各种显现的诸法，本来就远离戏论，执着常有是修习的过失。对于外和内的法性，执着断灭是修习的过失。那么应该如何修习呢？舍弃无路、歧途、低劣的道路，这些都要舍弃而修习。首先发起菩提心，愿菩提心和行菩提心两者都要重视。不执着所取境是修习的殊胜之处，要证悟法无我。执着的心如火是修习的殊胜之处，要证悟人无我。诸法任何也不阻碍，要知道这是方便的道。自性什么也不成立，要知道这是智慧的道。诸法无因是修习的殊胜之处，是空性的解脱。果为空性是修习的殊胜之处，是无相的解脱。因果无二是修习的殊胜之处，是无愿的解脱。对一切众生 慈爱是修习的殊胜之处，慈是无量自性。对一切众生悲悯是修习的殊胜之处，悲是无量体性。对一切众生利益是修习的殊胜之处，喜是无量体性。对一切众生遍及是修习的殊胜之处，舍是无量体性。积累福德资粮是修习的殊胜之处，具有四三十二之自性。在道上修习是修习的殊胜之处，具有四决择之自性。证见智慧是修习的殊胜之处，是七觉支。串习是修习的道，具有八正道之自性。串习达到究竟是修习的殊胜之处，在第十地获得完全解脱，是成佛的解脱。远离贪执之心是修习的殊胜之处，是布施波罗蜜多。自心清净是修习的殊胜之处，是持戒波罗蜜多。毫不介意是修习的殊胜之处，是忍辱波罗蜜多。披上盔甲是修习的殊胜之处，是精进波罗蜜多。没有散乱是修习的殊胜之处，是禅定波罗蜜多。了知轮回涅槃是修习的殊胜之处，是智慧波罗蜜多。不舍弃烦恼是修习的殊胜之处，是方便波罗蜜多。压制不顺是修习的殊胜之处，是力量的
English
Then the Teacher spoke: Those who desire to attain Buddhahood, the meaning of realization arises from cultivation; otherwise, results will not arise. All the various phenomena that appear are, from the beginning, free from elaboration. Holding onto permanence is a fault of cultivation. Holding onto annihilation regarding the nature of outer and inner phenomena is a fault of cultivation. So how should one cultivate? Abandoning the pathless, the wrong path, the inferior path—these should be abandoned and cultivated. First, generate the mind of enlightenment, cherishing both the aspiration and the engagement aspects. Not grasping at objects is the supreme cultivation; realize the selflessness of phenomena. The mind of grasping is like fire, the supreme cultivation; realize the selflessness of persons. Since all phenomena are unobstructed, know this as the path of skillful means. Since nothing whatsoever is established in essence, know this as the path of wisdom. Cultivating phenomena as causeless is supreme; it is the liberation of emptiness. Cultivating the result as emptiness is supreme; it is the liberation of signlessness. Cultivating cause and effect as inseparable is supreme; it is the liberation of wishlessness. To all beings loving-kindness is the supreme cultivation; loving-kindness is the nature of immeasurability. To all beings compassion is the supreme cultivation; compassion is the essence of immeasurability. To all beings benefiting is the supreme cultivation; joy is the essence of immeasurability. To all beings encompassing is the supreme cultivation; equanimity is the essence of immeasurability. Accumulating merit is the supreme cultivation; it possesses the nature of four, three, and twelve. Cultivating on the path is the supreme cultivation; it possesses the nature of the four discriminations. Seeing wisdom is the supreme cultivation; it is the seven branches of enlightenment. Familiarizing is the path of cultivation; it possesses the nature of the eightfold noble path. Perfecting familiarity is the supreme cultivation; on the tenth ground, one is completely liberated; it is the liberation of Buddhahood. Separating from attachment is the supreme cultivation; it is the perfection of generosity. Purifying one's own mind is the supreme cultivation; it is the perfection of discipline. Not being concerned is the supreme cultivation; it is the perfection of patience. Applying armor is the supreme cultivation; it is the perfection of diligence. Being without distraction is the supreme cultivation; it is the perfection of meditation. Knowing samsara and nirvana is the supreme cultivation; it is the perfection of wisdom. Not abandoning afflictions is the supreme cultivation; it is the perfection of skillful means. Subduing the unfavorable is the supreme cultivation; it is the power of
Chinese
是彼岸。任何所想成就，是禅修之殊胜。是愿望的彼岸。所有应知皆知，是禅修之殊胜。是智慧的彼岸。法界智慧是禅修之殊胜。是无戏论的自性。明镜智慧是禅修之殊胜。是如影像般知晓一切。平等性智慧是禅修之殊胜。是对一切平等之自性。妙观察智慧是禅修之殊胜。是不混杂的明晰之体性。成所作智是禅修之殊胜。是所有事业同时圆满。空行母 所有空行母之心，二取不存之不可思议智慧，名为《猪母显现续》中禅修品，第四品。之后，尸林主母向黑汝嘎祈请道：对于应串习之次第，行持之顺序应如何做？之后，导师以秘密语如是开示道：稍微获得暖相之时，彼时应行持。首先行持秘密行。菩提心获得暖相后，应行持禁行。获得俱生暖相后，应行持遣除不信行。获得如水时暖相后，应随心所欲行持会供。获得如疯子般之心后，应行持无偏胜者行。其差别于他处详述。处所、友伴、时间与食物，应从其他章节了解。受众人敬重是行持之殊胜。应行持如国王般的行持。知羞耻是行持之殊胜。应行持如王族般的行持。洗涤贪嗔是行持之殊胜。应行持如婆罗门般的行持。远离有为是行持之殊胜。应行持如平民般的行持。执持卑贱是行持之殊胜。应行持如旃陀罗般的行持。之后，还有其他应宣说，执持高位是行持之殊胜。应行持如狮子般的行持。无所畏惧是行持之殊胜。应行持如大象般的行持。具足力量是行持之殊胜。应行持如骏马般的行持。断灭分别念是行持之殊胜。应行持如豺狼般的行持。行持猛烈是行持之殊胜。应行持如熊般的行持。之后，还有其他应宣说。制伏星曜
English
is the perfection of transcendence. Whatever is thought to be accomplished is the supreme of meditation. It is the perfection of aspiration. Knowing all that should be known is the supreme of meditation. It is the perfection of wisdom. The wisdom of the Dharmadhatu is the supreme of meditation. It is the nature of non-elaboration. Mirror-like wisdom is the supreme of meditation. It is knowing everything like reflections. Equality wisdom is the supreme of meditation. It is the nature of equality to all. Discriminating wisdom is the supreme of meditation. It is the nature of unmixed clarity. Accomplishing wisdom is the supreme of meditation. All activities are perfected at once. Dakini The mind of all Dakinis, the inconceivable wisdom of non-duality, is called the fourth chapter, the chapter on meditation, from the Tantra of the Manifestation of the Sow. Then, the mistress of the charnel ground pleaded to Heruka, saying: For the sequence of practice, how should the order of conduct be done? Then, the Teacher spoke these secret words: When a little warmth is obtained, then conduct should be practiced. First, practice secret conduct. After the Bodhicitta obtains warmth, practice ascetic conduct. After obtaining the warmth of co-emergence, practice conduct to reverse disbelief. After obtaining warmth like an hour, practice the gathering conduct as you please. After obtaining a mind like a madman, practice the conduct of the unopposed victor. Its distinctions are explained elsewhere. Place, friend, time, and food should be understood from other chapters. Being revered by all is the supreme of conduct. Conduct like a king should be practiced. Knowing shame is the supreme of conduct. Conduct like a noble family should be practiced. Washing away attachment and hatred is the supreme of conduct. Conduct like a Brahmin should be practiced. Being free from existence is the supreme of conduct. Conduct like a commoner should be practiced. Holding the lowly is the supreme of conduct. Conduct like an outcaste should be practiced. Then, there is more to be said. Holding a high position is the supreme of conduct. Conduct like a lion should be practiced. Being fearless is the supreme of conduct. Conduct like an elephant should be practiced. Being endowed with strength is the supreme of conduct. Conduct like a noble horse should be practiced. Killing conceptual thoughts is the supreme of conduct. Conduct like a jackal should be practiced. Practicing fiercely is the supreme of conduct. Conduct like a bear should be practiced. Then, there is more to be said. Subduing the planets