Tibetan
མ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བགྱི་ཞིང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་བདག་གིས་དབྱུང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་གནས་གཞི་དང་ངན་པར་བྲལ་བར་བལྟས་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲག་པོ་ཆེ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞལ་བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཡི་དགས་ཆེན་པོ་གདན་དུ་མཛད། །ཉི་མ་ལ་བཞུགས་གར་བཅས་མཛད། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཞུ་དང་དེ་བཞིན་གཞན་མདའོ། །དེ་ལྟའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཤར་དུ་དཀར་པོ་སྔོ་མདངས་ཅན། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྲིལ་བུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །བྱང་ན་དམར་པོའམ་ ཅུང་ཟད་སེར། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞགས་པ། །ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་ཉིད། །ནུབ་ན་དམར་བའམ་ཅུང་ཟད་སེར། །འབད་པས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་ཅིང་། །ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དག །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ནའོ། །ལྷོ་ན་དཀར་བའམ་སེར་བའམ། །གཡོན་ཕྱག་རྩེ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ། །གཡས་ན་དེ་བཞིན་ཐོད་པའོ། །གླང་པོ་དང་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང་། །མི་དང་བ་ལང་ཉིད་དག་ནི། །ཐོད་པ་རྣམས་ན་ཆོ་ག་བཞིན། །དང་པོར་ལྟུང་བར་བྱེད་མ་ཉིད། །གཉིས་པ་གསོད་མར་བྱེད་མ་སྟེ། །གསུམ་པ་འགུགས་མར་བྱེད་མའོ། །བཞི་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །རིག་མ་དེ་དག་དབུ་སྐྲ་ནི། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱན་ནས་གར་མཛད་བཞུགས་པའོ། །མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་ཐོད་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལྔས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བཏུང་བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དང་པོར་ཡི་གེར་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་འབར་བར་བསམ། །ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །རིག་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་འགྲུབ་པ། །ཡང་དག་མངོན་སུམ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །མི་སྣང་བར་གནས་ཐམས་ཅད་བདག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡུད་ཀྱིས་མཐོང་། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འཕྲོགས་ནས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་བྱེ་མཉམ་རྣམས། །རང་ལག་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི། །སེམས་དངོས་གར་མཁན་དངོས་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་འགྱུར། །རྒྱུད་དང་སྔགས་རྣམས་རྣམ་བསྒོམས་པ། །ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་དག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་གསུངས། །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བྱེད་ཅིང་། །ཐེ་ ཚོམ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་པོ་བཤད། །མཚན་མ་གཉིས་ལ་སྔགས་མཉམ་སྦྱར། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་མེད། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་འདི་དག །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་ལས་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིར་བཅས་རྣམས། །བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ནི་མྱུར་བར་འདིས། །ཇི་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། །རིང་ཡང་དེ་བཞིན་མྱུར་བསྐྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་འགུགས་པར་བྱེད། །པདྨའི་ལྟེ་བར་རབ་གནས་ལ། །དབུགས་ཀྱི་བརྡ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐུ་བསམས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟོགས་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །དེ་ལ་མཁའ་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་ཉིད། །དེར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ནོ། །གནས་སོགས་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཡུལ་དུ་ནི་སྐྱེས་ལྡན་མ། །རང་སྐྱེའི་གནས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཤར་ནས་བཟའ། །དེ་ཡིས་མཉམ་པར་རབ་སྦྱར་ནས། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །དེར་ནི་རོལ་པ་ཆེན་སྤྱོད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་རབ་སྐྱེ་བ། །སྣང་མེད་དགའ་བར་རང་རི
Chinese
恒常布施四母。从大菩提中生出的，莲花大族清净者，外内秘密三乘，各自受持殊胜之法。于业之最胜大族中，一切律仪皆具足，如实受持。供养之事也尽力而为。无上菩提心，殊胜我当生起。为利一切有情故，受持一切律仪，未度者我当度，未脱者我当脱，未出息者我当令出息，安置有情于涅槃。嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我。）然后观一切无自性，远离处所和恶劣。彼即薄伽梵金刚持，金刚萨埵如来，颜色蓝色大威猛，以颅鬘庄严。四手四面，三眼庄严。以大食肉鬼为座，坐于日轮，作舞姿。颅器和卡杖嘎，弓和箭。如是仪轨次第，观想为智慧。东方白色带蓝光，左手卡杖嘎铃，金刚颅器亦复如是。北方红色或稍黄，左手卡杖嘎罥索，右手钺刀颅器。西方红色或稍黄，努力持箭与弓，颅器杂色莲花等，于左右手中。南方白色或黄色，左手三尖宝，右手亦如是颅器。象和豺狼，人和牛，于颅器中如仪轨。首先令其堕落之母，其次杀戮之母，三者勾引之母，四者舞蹈自在母。彼等明妃头发，向上燃烧，以诸饰品，庄严后作舞而住。于四隅所住之颅器中，以五佛形像严饰，与胜妙饮料相应。首先与字相应，观想刹那间燃烧。如是观想天女后，获得财宝之悉地。大明成就之结合，如实现前而观想。不
English
Always give the four mothers. From the great Bodhi arising, In the pure great lotus family, Outer, inner, secret three vehicles, Hold the sacred Dharma separately. In the supreme great family of karma, All vows are complete, Truly hold them. Also do the offering work as much as possible. The mind of Bodhi is unsurpassed, May I generate the sacred one. For the sake of all sentient beings, Hold all vows, May I liberate those who are not liberated, May I free those who are not freed, May I bring forth those who have not breathed, May I place sentient beings in Nirvana. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Om, self-nature pure all dharmas, self-nature pure I.) Then view all as selfless, separated from place and evil. That very Bhagavan Vajradhara, Vajrasattva Tathagata, Color blue, great wrathful one, Adorned with a garland of skulls. Four-handed and four-faced, Adorned with three eyes. Making the great Rakshasa as a seat, Seated on the sun, making dance. Skull cup and Khatvanga, Bow and arrow likewise. This kind of ritual sequence, Meditate as wisdom. White with blue radiance in the east, In the left hand a Khatvanga bell, Vajra skull cup likewise. Red or slightly yellow in the north, In the left hand a Khatvanga noose, In the right hand a hand drum skull cup. Red or slightly yellow in the west, Diligently holding arrow and bow, Various colored lotus skull cups, In the right and left hands. White or yellow in the south, In the left hand a three-pointed jewel, In the right hand likewise a skull cup. Elephant and jackal, Human and cow, In the skull cups as in the ritual. First, the mother who makes one fall, Second, the mother who makes one kill, Third, the mother who attracts, Fourth, the mother who is the lord of dance. Those vidya consorts' hair, Burning upwards, With ornaments, Adorned, dancing and dwelling. In the skull cups dwelling in the four corners, Adorned with the five Buddha forms, Endowed with the supreme drink. First, endowed with the letter, Think of it as blazing in an instant. Having meditated on the goddess in that way, One obtains the siddhi of wealth and treasures. The great knowledge of union accomplishment, Truly meditate manifestly. Not
Chinese
显现中安住一切我，瑜伽士瞬间能得见，从胜天所生诸女众，夺取一切佛后享用。三金刚处所安住的，如恒河沙数诸佛陀，犹如手持余甘子一般，以金刚眼将能得见。如恒河沙数佛刹土，以身语意三者所庄严，心之实物舞者之事物，一切将能得见即是我。经续及咒语等善修习，文字颠倒错乱而连结，殊胜秘密此等诸法，已为你等善加解说。空行母众和合而修，金刚空行安乐之殊胜，金刚萨埵如来，薄伽梵金刚如是说。此等乃出自金刚空行大续中，建立大金刚空行之品第十二品。之后赐予一切成就者，以何能速疾成就者，毫无怀疑生起者之，空行母之心髓宣说。二根之相咒语和合，勇父空行母二无别，此等善合之意义，于瑜伽母善加修持。从中成就极为著名，天与非天及人等众，所修诸法以此能速疾，如实恒常亲近以及，虽远亦能如是速生起，此等变为亲近之因是，能勾召彼之形色身。莲花中央善安住，以气息之表示而修持，于彼思念种种之身，对种种身而作供养，觉悟菩提心之后，自身善加结合而修。与空行母和合而修，于彼如虚空般安住，一切生处亦是如此，于彼空行母众皆是。处所等生处空行母，于一切处所安住着，于各处所具生殖力者，于自生之处如是宣说。进入坛城空行母，自此夜晚开始享用，以此平等善合之后，咒者恒常善加修持。于彼行广大之嬉戏，一切观为幻化之修持，于誓言自性而作后，于彼生起殊胜之律仪，无所显现安乐自
English
All that abides in appearance is me; the yogi sees it in an instant. The daughters born from the supreme deity, having plundered all the Buddhas, enjoy them. The Buddhas who dwell in the places of the three vajras, equal to the sands of the Ganges, like a myrobalan in one's own hand, will be seen with the vajra eye. Buddhafields equal to the sands of the Ganges, endowed with body, speech, and mind, the real substance of the mind, the real substance of the dancer, all will be seen as myself. Having meditated on the tantras and mantras, join the letters in reverse order. These supreme secrets, I have explained well to you. The union of all the dakinis, the supreme bliss of the vajra dakini, Vajrasattva, the Thus-Gone One, the Bhagavan Vajra spoke thus. These are from the Great Tantra of Vajra Dakini, the twelfth chapter, Establishing the Great Vajra Dakini. Then, bestowing all siddhis, by what does one quickly accomplish siddhis, and generate without doubt, the essence of the dakini is explained. The mantra is joined to the two signs, the hero and dakini are non-dual. These meanings of perfect union, practice well for the yogini. It is well known to be accomplished from that. Gods, non-gods, and humans, the things to be accomplished are quickly brought near by this, just as they are, always near, and even if far, they are quickly generated. These becoming near is what causes the form body to be summoned. In the center of the lotus, in a well-established place, meditate with the signs of breath. There, think of various bodies, and offer to the various bodies. Having realized the mind of enlightenment, join yourself well. United with the dakini, abide there like the sky. All sources are just like that. There, all the dakinis are. Places, etc., sources, dakinis, dwell in all places. In each place, those with generative power, are truly taught in their own place of origin. Dakinis who enter the mandala, from then on, eat from the east at night. Having joined equally with that, the mantra practitioner should always practice well. There, engage in great play, and practice everything as if it were an illusion. Having made the vow one's own nature, the vows are well generated there, the joy of non-appearance is one's own.