Tibetan
གེགས་ནི་བསྐྲད་ནས་སུ། །དེ་ནས་སླར་ ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ། །དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མེ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་སུ། །དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན་བཀང་ལ། །དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་དང་། །རང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྲེག་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དང་པོར་ནི་ཡམ་ཤིང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མར་རོ། །དེ་ནས་གྲོ་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཟན་ནོ། །དེ་ནས་ཞོ་དང་། འོ་མ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བལྡག་པ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྲེགས་ལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མེ་ཏོག་དང་། སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷ་ཡང་མཆོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། སླར་ཡང་སློབ་མས་མེ་ལྷ་མཆོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་མའམ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཤིང་ཡང་རུང་། །དགང་གཟར་སྐྱུ་དང་དབྱིག་པ་སོགས། །ཚད་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་བཤད། །སྟེང་དུ་སོར་བཞི་དང་ལྡན་པ། །དཀྱུས་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱ་བ་སྟེ། །ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་བརྐོ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཆུ་སོར་བཞི། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་བྱ། །དེ་དབུས་བཅུད་ནི་འཛག་པ་ཡི། །བུ་ག་མཐེའུ་ཆུང་ཚད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་དབྱུག་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོར་དྲུག་བརྒྱན། །དགང་གཟར་ཆོས་ནི་སྟེར་བའི་མ། །བླུགས་གཟར་རོ་ལྡན་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །རྒྱ་རུ་སོར་གཉིས་ཟབས་སོར་གཅིག །ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཛེས་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་མཚོན་པར་བྱ། །སོར་མོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བརྗོད། །སོར་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་ཅིག་ཤོས་བྱ་བར་ བརྗོད། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་གཟུང་། །ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་རྒྱས་པ་ལ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གཟུང་། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་བྱ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གྱི་ཆོ་གའོ། །དགང་བླུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་གཞན་བཤད་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་དང་དབང། །དགེ་བ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ལ། །གདོང་ནི་འཛུམ་དང་བཅས་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཁྲོ་གདོང་གིས། །ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་དང་བདེ་མཆོག་དང་། །གསང་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཅས། །ཏི་ལ་ཀ་སོགས་མ་བཤད་པ། །སྦྱིན་སྲེག་མདོ་རུ་བསྡུས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སླར་ཡང་ལྷ་མོས་གར་བྱས་ཏེ། །ཚིག་འདི་དག་ནི་གསོལ་བར་འགྱུར། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་བཤད་པ། །དེ་དག་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ད་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་བཤད་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་རྫས་མཚན་ཉིད། །བཤད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཉོན། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞེས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །རྫས་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཅན་ལ་ནི་སྣུམ་པའི་རྫས་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། མཁྲིས་པ་ཅན་ལ་ནི་བསིལ་བའི་ རྫས་བྱིན་ན་ཕན་ཏེ། བད་ཀན་ཅན་ལ་ནི་ཁ་བ་དང་བསྐལ་བའི་རྫས་སྦྱིན་ནོ། །ཡང་རྩུབ་པ་དང་བསིལ་བ་དང་སྣུམ་པ་རྣམས་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ཅན་ལ་སོ་སོར་བསྔགས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གསུམ་གསུམ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། མ་ནིང་ལ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། འཛག་པ་ལ་བསྔགས་སོ། །སེར་སྐྱ་ཡང་ཁ་དོག་སྟེ་འཕོ་བ་ལའོ། །སྔོ་སངས་ནི་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ། འཛག་པ་དང་འཕོ་བ་གཉིས་ཀ་ལའོ། །དང་ཞེས
Chinese
障碍遣除后，然后再次开始火供。然后用自己的咒语，对火进行清扫和抛洒。按照仪轨将勺子盛满，倾倒三次进行布施。嗡 阿格纳耶 阿姆嘎 悉 祥提 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agnaye amuka sya śānti kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，火神，某某，寂静，作，梭哈。）以此咒语。为了使诸神感到满足，首先念诵三个字的咒语，然后加上自己的咒语，依次进行焚烧。焚烧的顺序是这样的：首先是杨树枝，然后是酥油，然后是大麦和芝麻等，然后是食物等，然后是糌粑，然后是酸奶、牛奶、水果等，以及咀嚼物和饮料等食物的集合进行焚烧。然后瑜伽士供奉鲜花和漱口水等。同样地，也供养自己的本尊，祈求获得所希望的成就。然后请护法神返回，之后学生再次供养火神并请其返回，那么瑜伽士将会获得所希望的果实。这是火供的仪轨。黄金或白银或青铜，或者用于供养的木头也可以。量勺、弯刀和搅拌棒等，说明其尺寸和形状等。上方具有四指的高度，长度要做成四方形，深度要挖掘两指。中间用智慧金刚装饰。其上方有四指的嘴，做成莲花花瓣的样子。其中心有精华滴落的孔，做成小拇指的大小。然后下方是手柄，用金刚和珍宝装饰六指长。量勺是给予佛法的母亲，倾倒勺是具有味道的方便，利益一切众生。宽度两指，深度一指，口像莲花花瓣。中心用金刚装饰，剩余部分按照之前描述的那样描绘。用具有五指的手，说是盛满的火供。用具有三指的手，说是另一种火供。寂静由菩提心所掌握，对于宝珠的拳头要扩张。对于增益和勾招等，同样要做成莲花的拳头。努力进行猛烈的行为时，同样要做成忿怒的拳头。这是量勺和倾倒勺的仪轨。称为量勺和倾倒勺。
English
After dispelling obstacles, then begin the fire offering again. Then, with one's own mantra, cleanse and scatter upon the fire. Fill the ladle according to the ritual, and offer three ladles of libation. oṃ agnaye amuka sya śānti kuru svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agnaye amuka sya śānti kuru svāhā，汉语字面意思：Om, Agni, so-and-so, peace, make, svāhā.) With this mantra. In order to satisfy the deities, first recite the three-syllable mantra, and then add one's own mantra and burn them in order. The order of burning is as follows: First, the poplar wood. Then, butter. Then, barley and sesame, and so on. Then, food, and so on. Then, tsampa. Then, yogurt, milk, fruits, and so on, and aggregates of chewables and beverages are burned. Then the yogi offers flowers and mouthwash, and so on. Likewise, one also worships one's own deity and prays for the desired attainments. Then, after requesting the protectors to depart, if the student again worships the fire deity and requests them to depart, then the yogi will be given the desired fruits. This is the ritual of fire offering. Gold or silver or bronze, or even wood for offering is acceptable. The ladle, curved knife, and stirring stick, etc., are described in terms of their measurements and shapes. The top should be four fingers high, and the width should be made square. Dig two fingers deep. In the center, adorn with the wisdom vajra. Above that, there should be a four-finger spout, made like a lotus petal. In the center of that, there should be a hole for the essence to drip, the size of a little finger. Then below that is the handle, adorned with a vajra jewel six fingers long. The ladle is the mother who gives dharma, the pouring ladle is the flavorful method, benefiting all sentient beings. Two fingers wide and one finger deep, the mouth is like a lotus petal. The center is adorned with a vajra, and the rest is depicted as before. With a hand that has five fingers, it is said to be a full fire offering. With a hand that has three fingers, it is said to be another fire offering. Peace is held by supreme bodhicitta, for the expanded jewel fist. For empowerment and attraction, likewise, hold the lotus fist. When striving for fierce actions, likewise, make the wrathful fist. This is the ritual of the ladle and pouring ladle. Called ladle and pouring.
Chinese
火供是圆满的火供等等。 它的仪轨另行讲述。 寂静、增益和怀爱，对于善业，面带微笑。 对于猛厉的事业，则以忿怒面容。 焚烧箭木等等。 那个自身，连同摄略、胜乐、秘密和金刚怖畏。 没有讲述的提拉卡等等，都已归纳在火供的根本续中。 与所有空行母一同结合的，金刚空行是安乐之最胜。 金刚萨埵如来，由薄伽梵金刚持所说。 大续之王，吉祥金刚空行母，从中分出一切事业的大秘密火供仪轨次第，这是第四十八品。 再次，天女跳舞，说出这些话语：小等等是怎样的？ 那些的差别是怎样的？ 对于各种体性的界，所说的物质的特征是什么？ 我对那些产生了怀疑，请大雄宣说。 薄伽梵说道：现在讲述小等等的差别等等。 具有功德的物质特征，讲述，智慧天女谛听。 凡是属于小等等的那些，就是小等等。 “等等”一词指的是中等和大等。 应当将状态的差别分为四种。 通过风、胆、痰等等的自性差别，应当区分男女，然后调配物质。 对于风性者，应当给予油性的物质。 对于胆性者，给予清凉的物质有益。 对于痰性者，则给予苦涩和辛辣的物质。 粗糙、清凉和油性，分别对风、胆、痰性者有益。 男人和女人，每一个也需要三个三个。 这就是说，根据体性的自性，确定为三种。 “也”这个词是观察，因为对于不男不女者，不给予滋补的食物。 黑色是黑色的颜色，赞叹滴落。 黄色也是颜色，指的是变化。 蓝色是黑色和黄色两种混合，指的是滴落和变化两者。 “和”字
English
The fire offering is the complete fire offering and so on. Its ritual will be explained separately. Pacifying, increasing, and subjugating, for virtuous actions, with a smiling face. For fierce actions, with a wrathful face. Burning arrow wood and so on. That self, together with the condensed, the Supreme Bliss, the Secret, and Vajrabhairava. The tilaka and so on that were not explained are summarized in the root tantra of fire offering. The Vajra Dakini, the Supreme Bliss, is united with all the dakinis. The Vajrasattva Tathagata was spoken by the Bhagavan Vajradhara. The great king of tantras, the glorious Vajra Dakini, from which is divided the great secret fire offering ritual sequence for all actions, this is the forty-eighth chapter. Again, the goddess dances and speaks these words: How are the small and so on? What are the differences between them? What are the characteristics of the substances that are said to be of various natures of the elements? I have doubts about those, please explain, Great Sage. The Bhagavan said: Now I will explain the differences of the small and so on. The characteristics of the substances that possess qualities, listen, goddess of wisdom. Those that belong to the small and so on are the small and so on. The word "and so on" refers to the medium and the great. The differences in state should be divided into four types. Through the differences in nature of wind, bile, phlegm, and so on, men and women should be distinguished, and then the substances should be mixed. For those with wind nature, oily substances should be given. For those with bile nature, giving cooling substances is beneficial. For those with phlegm nature, bitter and pungent substances should be given. Rough, cool, and oily are beneficial for those with wind, bile, and phlegm nature, respectively. Men and women also need three each. This means that according to the nature of the elements, it is determined to be three types. The word "also" is observation, because nourishing food is not given to hermaphrodites. Black is the color black, praising dripping. Yellow is also a color, referring to change. Blue is a mixture of black and yellow, referring to both dripping and change. The word "and"