Tibetan
་པ་སྟེ། །མཐའ་དང་མཐར་ནི་ཕཊ་མཆོག་བྱ། །འདི་ནི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་པ་བདག་ཉིད་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་བཞི་བ་ཕྱག་བཞི་པ་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་དབུ་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲོ་ཞིང་། ཞལ་བཞིན་ས་ཧཱུྃ་བཞི་སྒྲོགས་པར་མཛད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་གཉིས་བཟུང་སྟེ། ཁམ་ཕོར་གཉིས་པོ་དེ་བ་བླས་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་ཅིང་འབར་བ་ལ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེའུ་མིག་དགུ་པར་བྲིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀླུ་ལྷག་མ་ཅན། མགོ་ལ་གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྲུང་ཅན་དུ་བྲི། དེའི་བརླ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པར་ཀླུ་མོ་གདེངས་ཀ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྲི། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ལ། གདེངས་ཀ་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ་དང་སྤེལ་བའི་ཕུཿབཀོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པའོ། །དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ། རྐང་མཐིལ་རྣམས་ལ་ཛཿབྲི། རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀླུ་གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གདེངས་ཀ་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་དྷྲི་ཨ་ནི་ལ་ཏ་ར་བེ་ག་དི་ཐི་བི་བརྵེ་ཥེ་ཡ་ཧི་རུ་སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་ལ་བྱ་ན་ཡ་ཕུཿ ས་མ་ཡེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕུཿ སརྦྦ་ན་སཱ་དྷ་ཡ་ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཞེས་བྱ་བ་འདིས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ་ཡང་སྔགས་འདི་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ་སོའི་ལུས་ལ་བཀུག་སྟེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐེ་བོང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བཅིངས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་སྟེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱ་བའོ། །ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཟླ་ཞིང་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་དེ་མར་ནག་ཚ་བས་བཀང་སྟེ། སྡོང་བུ་ལ་མེ་སྦར་ལ། ཁམ་ ཕོར་གཞན་གྱིས་བཀའ་ལ། ཁམ་ཕོར་དེ་རི་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལུས་ཀྱི་གཟར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐོར་བར་བསམས་ལ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཞལ་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་བཞི་སྒྲོགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱ་བཅིངས་བའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་གཉིས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲིན་རྣམས་བཟློག་པར་བསམས་ཏེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་རུང་བ་བཟླའོ། སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཚར་བཟློག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་གྱུར་པདྨ་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཛེས་པ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་དབུས་གནས་པར། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྒོམས་ཏེ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་བྱ་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །གླང་ཆེན་སྟན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བཞུགས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བས་བརྒྱན། །གཟུགས་བཟང་གཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཁ་དོག་དམར་པོ་གསལ་བའི་མདངས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །འབར་བའི་རལ་གྲི་ཐོད་པ་དང་། །མདའ་དང་གཞུ་ནི་འགེངས་པ་སྟེ། །ཁྲག་ལ་དགྱེས་པ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་། །འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་ཤིང་། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པ་དང་། །རླུང་བསྐྱོད་བ་དན་བསྒྲེངས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་གོས་ནི་རྣམ་དཔྱངས་པར། །དུར་ ཁྲོད་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པའི། །ཚོན་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ཁྲུ་བཞི་པ་ཡི་ཚད་ཙམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགེ་བའི་ལས་ཙམ་སོགས། །དེ་ནས་རྫིང་བུ་བྱ་བ་ནི། །ཚོན་རྩི་སྔོན་པོས་གཅལ་བཀྲམ་སྟེ། །དཔའ་རླབས་ཆུ་གཉེར་ལ་སོགས་བྲི། །ཚོན་ཆེན་གྱིས་ནི་གང་བའི་གཟུགས། །ཉ་དང་ཉ་མིད་ལ་སོགས་པའི། །སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྲི། །ཕྱི་རོལ་བྱ་རོག་སོགས་པས་བརྒྱན། །དེ་ནས་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །རིག་པ་ཆེ་དང་ཀླུ་བརྒྱད་དགོད། །སྒོ་བཞིར་མགོ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ལ། །མཇུག་མས་གྲྭ་བཞིར་དཀྲིས་ནས་སུ། །ཤར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནི། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་མདོག །གདེངས་ཀ་བདུན་ནི་བསྒྱིངས་པ་ལ། །ཀླུ་མོ་དང་ནི་བཅས་པར་དགོད། །ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ན་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་སྟེ། །ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་ཡིན། །ལྷོ་རུ་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་སྐྱ་སྟེ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་དུང་སྐྱོང་ཡིན། །རླུང་མཚམས་པདྨ་བདེན་བྲལ་དུ། །པདྨ་ཆེན་པོ་དགོད་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །ཆོ་ག་སྔ་མས་བྲི་བར་བྱ། །ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་བལྟ་སྡུག་ལྡན། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀླུབས། །གདེངས་ཀའི་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ནི། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྐྲག་ནས་སུ། །གདེང་ཀ་ལས་ནི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས། །སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །སྒྲ་གྲག་དང་ནི་རྨུགས་བ་དང་། །དྲག་པོ་འགུགས་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དཔལ་དགའ་མོ། །ཆར་འབེབས་དང་ནི་སྡུག་མ་དང་། །མྱུར་བ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ། །གཏུམ་དང་འབེབས་དང་གང་དང་གཡོ། །འདི་དག་སྤྲིན་རྒྱལ་བརྒྱད་པོ་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་པ་མིང་དང་ལྡན་པ་ལ། གོ་རོ་ཙ་ན་དང་། ཁྲག་གིས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བྲིས་ཏེ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ཀྵུྃ་དང་ཧྲིཿབཀོད་ལ། དབུས་སུ་བསྒྲུབ་ བྱའི་བུ་མོའི་མིང་བྲིས་ཏེ། རི་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས། མོ་ཛའི་ས་བོན་ནམ། རེ་ཕས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་རིམ་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཐོད་པའི་སྟེང་འོག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བསྲོས་ན། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་འོང་བའམ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བླ་གབ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་མར་ནག་ཚབས་བྱུགས་ཏེ། ཤིང་སྟེགས་མཛེས་པ་ལ་བཞག་ལ། ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་ནས་བསྐམས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པར་ཆར་དབབ་པར་དམིགས་ནས་ཁ་ཤར་སྟོད་དུ་བལྟས་ལ། སྔགས་བཟླས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་སོ། །མིན་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་བོ། །ཡང་ན་ཁམ་ཕོར་ལ་སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཤ་དང་། ཁྲག་གིས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་མེ་ལྕེས་མ་རེག་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་ལ། ཆར་དབབ་པ་ལ་སྔགས་བཟླས་ན་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་གཅད་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་བདུག་པ་ཁང་སྟེང་དུ་གནས་ཏེ། གཅེར་བུར་བྱུང་ལ་སྤྲིན་ལ་བདུགས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་ན་ཟློགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་པ་ལ། དུག་ལ་སོགས་པས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བྲིས་ཏེ། དེའི་ས་བོན་ལས་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཆུའི་སྟེང་དུ་ཡང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ནས། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ནཱྃ་བྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཟིར་བ་བྲིས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་དགུས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བསྐོར་ཏེ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཀླུའི་གནས་སུ་བཅུག་ན། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་སྡང་བའི་ཀླུ་རྣམས་ཆར་མི་འབེབས་ན་དེར་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཏུམ་པོའི་ས་བོན་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། ཀླུའི་མཚོར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཆར་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡུངས་ཀར་དང་། ཚ་བའི་མར་ནག་ དང། སྦྲང་རྩི་དང་། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ། ཀླུའི་མཚོར་བཅུག་ན་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་སྡང་བས་ཆར་མི་འབེབས་ན་མགོ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་འབབ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་བཟུང་སྟེ། རྩ་བས་སྐྱུར་པོར་སྦངས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ་མཚོར་བཅུག་ན། ཀླུ་རྣམས་མྱོས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེས་ཀྱང་མ་བབས་ན་པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། བ་བླ་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། དབང་པོའི་ལག་པ་དང་། པ་ལ་ཤ་རྣམས་ལས་རིལ་བུ་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ་གུ་ཙམ་བྱས་ལ། རིལ་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ལན་བདུན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཆར་འབབ་ཀྱི་བར་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་མཚོར་སྐྱུར་ན། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལ་ཨཾ་བ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་ནེ་ཀ་གྃ་གཱ་ནཱ་དཱི་པཱ་ལུ་ཀོ་པ་མཱ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པ་རི་བྲྀད་ཏཱ་ཡ། བི་ཀྲྀ་ཏཾ་དཾཤྚ། ཀ་རཱ་ལ་རཱུ་པཱ་ཡ། ཨ་ག་ནི་རཱ་སི། ན་ཡཱ་ན་ཡཱ། ཛྭ་ལི་ཏ། བི་ཥ་ས་སྭཱ་ཡ། བྷཱི་མ་ན་དཱ་ཡ། བ་སུ་ཀི་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་བྷི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་ཀ་ར་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་བྷུ་ཛཾ་གཱ་ཡ། ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏྲཱ་ཡ། ཛྭ་ལི་ཏ་བྷུ་ཛ་མ་ཎི་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། པུ་རི་
Chinese
。末尾和末尾加上“啪”（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。仅仅是念诵这个，龙族都会惊恐昏厥。这个咒语之王的修法是这样的：咒师自身安住于风和火的坛城中，观想金刚吽作（藏文：ཧཱུྃ་མཛད，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）四面四臂，颜色如蓝色莲花，头戴五佛之花环，如劫末之火般燃烧，从所有肢体部分涌现金刚空行母，四面发出“萨吽”之声。然后拿着两个卡帕拉碗，将这两个卡帕拉碗观想为风和火的坛城，以自己的标志来标记并使其燃烧。在上面画出八龙的坛城，即九宫格。在坛城的中央，画出有剩余的龙，头上装饰着七个蛇冠，略微蜷缩成半圆形。在其左腿上，画出龙女，有三个蛇冠，左手搂抱。同样，在外围的坛城中，画出无边等等，并在蛇冠上交替写上“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和“普”（藏文：ཕུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：普），所有龙的右手都拿着剑。在额头上也写上“吽普吽”（藏文：ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ phuḥ hūṃ，汉语字面意思：吽普吽）。在脚底写上“扎”（藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）。龙的脚也被其他龙束缚着，在它们的蛇冠上也写上“吽普吽”（藏文：ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ phuḥ hūṃ，汉语字面意思：吽普吽）。然后念诵：“嗡 德热 阿尼拉 达拉 贝嘎 迪提 贝巴舍 舍亚 嘿汝 萨瓦 纳嘎 咕拉 加亚纳亚 普 萨玛耶 扎贝舍亚 阿贝舍亚 普 萨瓦 纳萨 达亚 普 普 普 普”（藏文：ཨོཾ་དྷྲི་ཨ་ནི་ལ་ཏ་ར་བེ་ག་དི་ཐི་བི་བརྵེ་ཥེ་ཡ་ཧི་རུ་སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་ལ་བྱ་ན་ཡ་ཕུཿ ས་མ་ཡེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕུཿ སརྦྦ་ན་སཱ་དྷ་ཡ་ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿ）。以此咒语绕坛城，并用此咒语和手印钩召并融入各自的身体。手印是这样的：拇指交叉并束缚，放在外面，其余的手指做成蛇冠的样子。“扎 吽 邦 霍”（藏文：ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）在咒语的末尾念诵，进行钩召和融入等。然后用热的黑油装满卡帕拉碗，在树干上点燃火，用另一个卡帕拉碗盖住。将卡帕拉碗观想为须弥山，在其上观想“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的忿怒尊坛城，念诵一百零八遍金刚吽作（藏文：ཧཱུྃ་མཛད，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的咒语，按照仪轨放置。然后观想在卡帕拉碗上方的金刚吽作（藏文：ཧཱུྃ་མཛད，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等忿怒尊的坛
English
。 Add "Phat" (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) at the end and the end. Just reciting this, the Nagas will be frightened and faint. The practice of this mantra king is as follows: The mantra practitioner himself abides in the mandala of wind and fire, visualizing Vajra Humkara (Tibetan: ཧཱུྃ་མཛད, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) with four faces and four arms, the color like a blue lotus, the head adorned with a garland of five Buddha flowers, burning like the fire of the kalpa, Vajra Dakinis emerging from all parts of the limbs, and making the sound of "Sa Hum" from the four faces. Then, holding two kapala bowls, visualize these two kapala bowls as the mandala of wind and fire, marking them with their own signs and making them burn. Draw the mandala of the eight Nagas, that is, the nine-square grid, on it. In the center of the mandala, draw the remaining Naga, decorated with seven snake crowns on its head, slightly curled into a semicircle. On its left thigh, draw the Naga woman, with three snake crowns, embracing with her left hand. Similarly, in the outer mandalas, draw the infinite and so on, and alternately write "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and "Phu" (Tibetan: ཕུཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: phuḥ, Chinese literal meaning: Phu) on the snake crowns, all the Nagas holding swords in their right hands. Also write "Hum Phu Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ phuḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Hum Phu Hum) on the foreheads. Write "Jah" (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jah) on the soles of the feet. The feet of the Nagas are also bound by other Nagas, and "Hum Phu Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕུཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ phuḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Hum Phu Hum) is also written on their snake crowns. Then recite: "Om Dhri Anila Tara Bega Diti Bibarshe Sheya Hiru Sarva Naga Kula Jayanaya Phu Samaye Jabeshaya Abeshaya Phu Sarva Nasa Sadaya Phu Phu Phu Phu" (Tibetan: ཨོཾ་དྷྲི་ཨ་ནི་ལ་ཏ་ར་བེ་ག་དི་ཐི་བི་བརྵེ་ཥེ་ཡ་ཧི་རུ་སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་ལ་བྱ་ན་ཡ་ཕུཿ ས་མ་ཡེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕུཿ སརྦྦ་ན་སཱ་དྷ་ཡ་ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿ). Circle the mandala with this mantra, and hook and integrate into their respective bodies with this mantra and mudra. The mudra is as follows: the thumbs are crossed and bound, placed outside, and the remaining fingers are made into the shape of snake crowns. "Jah Hum Bam Hoh" (Tibetan: ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Jah Hum Bam Hoh) is recited at the end of the mantra, and hooking and integration, etc. are performed. Then fill the kapala bowl with hot black oil, light a fire on the trunk, and cover it with another kapala bowl. Visualize the kapala bowl as Mount Sumeru, and on it visualize the mandala of wrathful deities transformed from the syllable "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and recite the mantra of Vajra Humkara (Tibetan: ཧཱུྃ་མཛད, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) one hundred and eight times, and place it according to the ritual. Then visualize the mandala of wrathful deities such as Vajra Humkara (Tibetan: ཧཱུྃ་མཛད, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and so on above the kapala bowl.