Tibetan
།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་རྩ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བའོ།། །།སྒོ་དགུ་པོ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྩ་ནི་གང་བར་གནས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་སོགས་ཇི་ལྟར་བལྟ། །དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མི་འཚལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་མཚན་ཉིད། །བཤད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་མཉན་པར་གྱིས། །སྔོན་དུ་བདག་ཉིད་སྦྱང་བྱས་ལ། །ཕྱི་ནས་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །གཟུགས་མེད་གནས་པ་མདོག་སྔོ་བའི། །པད་ཆེན་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཛག །སླར་ཡང་གཟུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཆ་ཤས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཁ་ནི་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་འཕྱང་། །གོ་འཕང་གནས་པའི་གནས་ནས་ནི། །ཀུན་ད་ཟླ་འདྲ་རྟག་ཏུ་དག །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འབབ་པའི་མཆོག །རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་པདྨ་གང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ནི་ཆ་དང་ཆ་ཡི་གཟུགས། །གོང་བུ་གནས་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །གནས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དག་པར་བྱ། །དག་ནས་སྲིད་པ་འཕོ་བྱ་ཡི། །གཞན་དུ་ན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་སྦུ་གུ་དག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བས་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་དབྲོག་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཞན་དུ་འགྲོ་བའང་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །གནས་གཉིས་དག་ནི་བསམས་ནས་སུ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ པར་བྱ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་མེ་ཡིས་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དབྱེ་བར་བྱ།།ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་ལྡན་པ་ཡི། །ས་བོན་དེར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པས་བཟླས་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །བསྣུན་དང་ལྡན་པར་བསམ་པར་བྱ། །འཇུག་པ་སྙིང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འབྱུང་བཟླས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱ། །འཇུག་པ་འབྱུང་བར་མཚོན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པར་བསྒོམ། །མཉམ་བཞག་དངོས་པོ་བསྒོམས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ལུས་ལ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཉི་མའི་ལམ་ནས་ངང་ཕྱུང་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཆ་ཤས་ལྡན་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་ནི། །རླུང་དང་མེ་ཡིས་འབར་བ་དག །དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བཟུང་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འཇུག །བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བསྡུས་ནས་སུ། །འོག་གི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཟད་པར་བྱས་བར་དུ། །དེ་སྲིད་ལྐུགས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་གྱུར་ན། །འཆི་བའི་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང་། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །གོང་དུ་འཕོ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ལུས་ལ་འཇུག་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ།།ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སྦྱར་ནས་ནི། །རང་གི་ལུས་ནི་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བས་ཕྱེ་ནས་སུ། །ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིས། །སྔགས་པ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག །སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་ལུས་ལ་སྦྱར་བར་འདོད། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་གང་བྱེད་པ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར་བས་མཆོད། །གང་གི་རིང་ནས་ཐོས་གྱུར་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་གཞན་སེམས་ཀྱི། །བསམ་པ་ རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱོར་བའི་དམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གི་ལམ་ནས་བསམས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པར། །ཞུགས་ཏེ་ཉན་པ་གཉིས་སུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་ནི། །མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཁོར། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ་ཡིས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཞུགས་བསམས་ན། །ཟླ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི། །རིང་ན་གནས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར། །བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །ཤིན་ཏུ་རིང་ན་གནས་པ་ཡང་། །སྒྲུབ་པོས་སྐད་ཅིག་གསལ་བར་མཐོང་། །བསྟན་དང་མ་བསྟན་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་ང་ཡིས་ཡང་དག་བཤད། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེ། །དགེ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ། །མཆོག་དང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེ་གཟུགས་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བར་སྟེང་གི་ནི། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བདག་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལས་དུད་འགྲོའོ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཐར་བའི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ། །སྔོན་དུ་བུམ་པ་བརྩམས་པ་ཡིས། །སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱ། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །སྒོ་ཡི་བུ་གར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་འོག་གི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆུ་ཡིས་བོན་དཀར་པོ་བསམ། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་ལ་ནི། །མེ་ཡིས་བོན་འབར་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །དབུགས་ནི་བུམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། །ལུས་ནི་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་གི་མཐའ་ནི་རྩ་བ་ཅན། །རླུང་གི་ས་བོན་རྩ་བར་ཏེ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྩ་བའི་ས་བོན་དྲང་བར་བྱ། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཡིས་ འཕུལ་བར་བྱེད། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འཆི་བའི་མཚན་མ་ནི། །མཁས་པས་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོརཔ་ཡིས་སྔར་བསྟན་པའི། །སྔོ་ཆེན་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ལ། །སྟེང་གི་རྩ་བ་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་དང་སྐྱ་རེངས་ལྡན་པ་དག །གཡོན་པའི་བདུད་རྩིར་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཟོས་ན་ཞི་དང་རྒྱས་པ་སྟེ། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རྙིངས་དང་སྨིན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལྷ་མོ་སླར་ཡང་བཟློག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྐང་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞིར་སྦྱར་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་སུ། །ལྷ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྩེ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་ཉི་ཡོད་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་པདྨ་བསམ། །བསྒྲུབ་བྱའི་དབུས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་བྱེད། །རང་གི་ལུས་དབུས་བསྒོམ་བྱ་བ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུག་པ་ལྟར། །རང་གི་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་སུ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཁ་རུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ། །འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། །རླུང་གི་ལམ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་བཟུང་ནས་
Chinese
金刚空行母安乐之胜，金刚萨埵如来，薄伽梵金刚持所说。大续之王吉祥金刚空行母中，与脉相合之出息，名为次第分别之第二十品。九门之相，脉于何处安住，功德过失等如何观察，彼等差别不应寻，应听智慧自在，祈请大乐宣说。向上转移之结合相，请说，天女请听。首先自身修习，之后事业开始做。无色安住，颜色蓝色之大莲花如月滴落。再次安住于色，以各种形象装饰。与四部分完全具备，口向下看垂挂。地位安住之位置，白睡莲如月恒常喜。识、智慧、甘露，大天女降临之胜。成为所依之莲花，以月光装饰。那是部分与部分之形象，名为顶髻安住。之后其他应说，处所之边际应清净。清净后应转移有，否则则变得无意义。以充满来充满身体，夺走毒和瘟疫之热。以宝瓶者束缚门，门之孔隙变得清净。以散布做成各种尘土，以极度寂静变得寂静。夺取识之仪式，以及去往他处也应说。之后外在结合，智者应修习。思维二处清净后，应修风之坛城。于风之中央以火，再三分别。与阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，梵文天城体：आलिकाली，梵文罗马拟音：ālikālī，汉语字面意思：阿黎嘎黎）相合之种子，于彼处应结合。瑜伽士以特别方式，以生起和进入念诵。生起以智慧种子，应思维与击打相合。进入于心之识，应如花朵般击打。瑜伽士念诵生起，从自身做于外。进入象征生起，如是彼性平等修。若修等持事物，则成就，于此无有怀疑。之后于外在身体上，声音
English
The supreme bliss of Vajra Dakini, Vajrasattva Tathagata, spoken by Bhagavan Vajradhara. In the great king of tantras, the glorious Vajra Dakini, the exhalation that unites with the channels, called the twentieth chapter of sequential division. The characteristics of the nine doors, where the channels reside, how to observe merits and faults, etc., these distinctions should not be sought, one should listen to the wisdom of freedom, please speak of great bliss. The characteristics of the union that transfers upwards, please speak, goddess please listen. First, purify oneself, then begin the work. Abiding without form, of blue color, a great lotus drips like the moon. Again, abiding in form, adorned with all kinds of appearances. Perfectly endowed with four parts, the mouth hangs looking downwards. From the place where the position abides, the white lotus is always joyful like the moon. Consciousness, wisdom, nectar, the supreme descent of the great goddess. The lotus that has become the support, adorned with moonlight. That is the form of part and part, called the abiding topknot. Then other things to be said, the edge of the place should be purified. After purification, one should transfer existence, otherwise it becomes meaningless. By filling, fill the body, taking away the heat of poison and plague. By binding the door with the vase-holder, the holes of the door become pure. By scattering, make various dusts, by extreme peace, become peaceful. The ritual of stealing consciousness, and going elsewhere should also be spoken. Then the external union, the wise should practice. After contemplating the two places as pure, one should meditate on the mandala of wind. In the center of the wind, with fire, separate again and again. The seed that is united with Āli Kālī (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: आलिकली, Sanskrit Roman transliteration: ālikālī, Chinese literal meaning: Āli Kālī), should be combined there. The yogi should recite with arising and entering in a special way. With the seed of wisdom arising, one should contemplate being united with striking. Entering into the consciousness of the heart, one should strike like a flower. The yogi recites arising, doing from oneself to the outside. Entering symbolizes arising, thus meditate on that very nature equally. If one meditates on the object of equipoise, then it will be accomplished, there is no doubt here. Then on the external body, sound.
Chinese
施法者进行幻化， 从太阳的道路中取出精华， 使之具备女神的成分。 进入所修之人的心中后， 用风和火使其燃烧。 抓住他的意识后， 进入身体的坛城中。 收集所修之人的意识后， 与下方的轮脉结合。 直至完全耗尽为止， 那之前会一直保持沉默。 如果死亡的时刻来临， 显示死亡的征兆， 在没有被瘟疫等侵袭之前， 向上转移是最好的。 之后进入其他身体， 简略地进行叙述。 以狮子幻化的手印， 瑜伽士进行束缚后， 持续进行生命和努力。 与你的位置结合后， 完全放弃自己的身体， 通过逐渐的结合来分离。 通过这样做， 咒士进入其他人的身体。 通过同样的结合次第， 想要结合自己的身体。 通过来和去的差别， 平等安住而做任何事， 以勇士的全部力量和， 空行母的结合来供养。 从谁那里听闻， 就听取他的正确讲述。 同样，智者应该了解他人心中的， 想法。 通过禅定和念诵的差别， 会产生结合的殊胜。 如果从任何道路思考， 都会成就，这里没有疑惑。 进入之前所展示的任何轮脉， 如同倾听二者， 与三界混合后， 像火星一样旋转。 如果具有智慧的人思考，被风驱动的火焰进入， 大约六个月的时间， 一定会听到远处的声音。 通过这种禅定的结合， 会用智慧之眼看到， 即使住在非常遥远的地方， 修行者也能瞬间清晰地看到。 无论讲述与否， 所有这些我都正确地讲述了。 听着，伟大的幻化女神， 从善的门径行走和， 从任何道路行走， 给予解脱的成就， 殊胜和低劣的差别， 简略地进行叙述。 从脐轮产生欲界天， 明点是具有形象的兜率天， 从上方行走，上方的， 会使其迅速行走。 从鼻子产生损害
English
The practitioner performs an illusion, Extracting the essence from the path of the sun, Making it possess the components of a goddess. After entering the heart of the one to be practiced, Ignite it with wind and fire. After seizing his consciousness, Enter the mandala of the body. After collecting the consciousness of the one to be practiced, Combine it with the lower chakra. Until it is completely exhausted, Until then, it will remain silent. If the time of death arrives, Showing the signs of death, Before being afflicted by plagues and the like, Transferring upwards is the best. Then entering another body, To be briefly narrated. With the lion-transformed mudra, The yogi binds, Constantly making life and effort. After combining with your place, Completely abandoning one's own body, Separating through gradual combination. By doing this ritual, The mantra practitioner enters another's body. Through the same sequence of combination, Wishing to combine with one's own body. Through the difference of going and coming, Whatever is done by abiding equally, Offering with the power of all heroes and, The union of dakinis. From whomever it is heard, Listen to his correct narration. Likewise, the wise should understand the thoughts of others, Thoughts. Through the difference of meditation and recitation, The sacred union will arise. If one thinks from any path, It will be accomplished, there is no doubt here. Entering any chakra previously shown, Like listening to the two, After mixing with the three realms, Revolving like a spark of fire. If a wise person thinks, the fire driven by the wind enters, For about six months, One will surely hear the sound from afar. Through this union of meditation, It will be seen with the eye of wisdom, Even if residing in a very distant place, The practitioner will see it clearly in an instant. Whether taught or not taught, All of these I have correctly narrated. Listen, great illusory goddess, Walking from the gate of virtue and, Walking from any path, Giving the accomplishment of liberation, The differences of superior and inferior, To be briefly narrated. From the navel arises the desire realm gods, The bindu is the Tushita heaven with form, Walking from above, the above, Will make it walk quickly. Harm arises from the nose