Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །དང་པོ་རུས་སྦལ་གཟུང་བར་བྱ། །བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་གི་དང་པོ་གཉིས་པར་ལྡན། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་ཆུ་ལྷར་བཞུགས། །ཡི་གེ་ར་ནི་གཏི་མུག་བརྒྱན། །སླར་ཡང་ཀ་ཤ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །གཤིན་ རྗེ་མཆེ་ཅན་བཟང་པོས་བརྒྱན། །སླར་ཡང་མཆེ་ཅན་བདེན་བྲལ་བཞུགས། །གཏི་མུག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ལྡན། །དེར་ནི་ས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་ལྷན་ཅིག་བརྒྱན། །ལྷ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བུ་མོ་རྣམས་ནི་དགུག་པའི་མཆོག །ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནི་བརྒྱད་བཟུང་ཞིང་། །བཞི་པར་ལྡན་པའི་དབུས་མའི་མཐའ། །ཡུགས་ས་མོ་ཡིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །སླར་ཡང་དབུ་མའི་མཐའ་མ་གཟུང་། །འབུགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་བཟུང་ནས་སུ། །ཡུགས་ས་མོ་ཡིས་རྣ་ཆ་བྱ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མཉེས་པར་བྱ། །ཐོད་པའི་དབུས་གནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །མུ་ཨོཾ་ཎི་ཀ་ཀ་ཀཱ་སཾ་བི། ཨི་ཀ་མུ་ཀ་ཎ། རུ་པ་ཏེ། ས་ཀ་མི། ཀ་མུ་བི་ནི་ཨཎ་ཊོ་ཧ་པ་ལ་ཧ། ལ་རི་གི་ཎི་ལེ་ཨ་ཧི། མུ་པ་ཀ་ཏེ། སྶྲ་ཨིཉྫི་ཨ་བི། མུ་ཏཾ། ཀི་གྲསྱ་ཧཱ་མུ་ཀ་ཧཙྪ་གཱ་ཐ་ཀི་བ་ཡནྷ་ཐྚ་མི་སུ་སྭཱ་ཁ་ཧཱ་ཕཊ། ཀླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །བཅིང་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཨིན་དེ་ཎ་ཧ་ད་བྷ་ཨ་ཛ་མེ་ན་ཨུ། བ་དི་ཨ་ཛི་ཧ་ཧཱ་དཱ་བཱ་ཧ། དན་དེ་ན་ཏཛྫི་ཡ་སུ་ལ་ཧ་རེ་ན་སུ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ནི་ཛཾ་བྷེ་ཧི། ཨོཾ་སྟམ་བྷ་ནི་སྟམ་བྷ་ཧི། ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་མོ་ཧེ་ཧི། ཨོཾ་ཨ་ཀཪྵ་ནི། ཨ་ཀཪྵེ་ཧི། ཨོཾ་ཐམ་བྷ་ཐམ་བྷ་མ་ཧ་ཐམ་བྷ། ཨ་མུ་ཀཾ་ཐམ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་ལས་བསྟན་པའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ནི་ཙ་མུན་དྷེ་སུ་ཁ་མུ་ཁི་ཥུ་ཀ་ཀཎྠེ་ག་ཌོ་ད་རི། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་མུ་ཁཾ་བན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། དཔའ་བོ་འདེད་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པའི་རྐང་མཐིལ་གྱི་པགས་པ་དང་། མ་ན་ད་དང་། ཉན་པ་དང་། མིག་སྨན་དང་། རྡོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་མིའི་ཁྲག་དང་བཏགས་ལ་སླར་ཡང་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་ལན་མང་དུ་སྦལ་ཏེ། ཨ་མྲའི་རིལ་བུར་གྱུར་པ་དང་། དབུས་སུ་ལིག་བུ་མིག་བཅུག་སྟེ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ནས། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ དང་། སྲེག་བྱེད་ཀྱི་དབུས་སུ་རིལ་བུ་བཅུག་ལ། སླར་ཡང་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་བཅུག་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་པ་དང་། རི་མོ་དཀར་ནག་དུམ་བུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་དཀར་ནག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེ་དང་། ཤང་ཁ་པུལྤ་དང་། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་བདུག་པར་བའོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་གསུམ་ལ་སྣམ་བུ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་དུམ་བུ་དཀར་པོས་བདུག་གོ། །མར་ངོ་ལ་ནི་དུ་མ་བུ་ནག་པོས་བདུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་གྱོན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ལན་ཁྲི་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོར་གྱོན་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་གང་ལ་འདོད་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཁའི་བུ་གར་ལིག་བུ་མིག་བཅུག་སྟེ། དུ་བ་མེད་པར་བསྲེགས་ལ། དེ་ཚིག་པ་དང་མཚན་མོ་ཞིབ་མོར་བཏགས་ཏེ། མིག་ལ་བྱུགས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ལྟར་གསལ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་བཟླས་ན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོས་བུམ་མམ། ཁམ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་ལ། དེ་ནས་རུལ་ཞིང་ཟགས་པ་དང་བཏོན་ཏེ། དེའི་ཐོད་པའི་རུས་པ་བརྡར་ཏེ་ཐིག་ལེར་བྱས་ན་གྲིབ་མ་ཡང་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཟགས་པའི་སས་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་དུག་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་རྡུལ་གྱི་དྲི་རྟག་ཏུ་ཞིམ་ཞིང་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གྲིབ་མ་བདུན་དང་ལྡན་ལ་ལུས་ལ་རྨ་མེད་ཅིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པ་དེ་ནི་ལྷ་མོ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་ཁའི་དབུགས་དྲི་ཞིམ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་དེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་རོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གཟུགས་ལྟར་ཕན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མདུན་དུ་བདར་བ་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཅེ་སྤྱང་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་ཏེ་གནས་ལ། ཡང་དབང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ལྷ་དང་། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། གནས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་སྙིང་ག་ན་རོ་ཙ་ན་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་སླར་ཡང་འོང་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་དགའ་མགུར་རྩེ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཤ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འགྲོ་ལ་ལྷའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། བྱི་ལ་དང་། འུག་པའི་ཞག་ལ་མི་རོའི་རས་ཀྱིས་སྡོང་བུ་བྱས་ཏེ། མེ་མར་བཏང་ན། གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་ཡིབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀླུའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གང་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་ཕྲེང་རེག་པ། དེ་ལ་མགོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཁུར་ཚོས་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྕེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མཆུ་ལ་རེག་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཀོས་ཀོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རྐུབ་ཚོས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ སྐྱེ་གནས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལིང་ག་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་པུས་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ལག་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དཔུང་པ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རྐང་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཐིལ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སེན་མོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཉི་མ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆུ་བོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །དེ་ལ་སོར་མོ་གཉིས་བསྟན་བྱ། །དེ་ནས་ཤི་བ་གསོ་བ་དང་། །གསོན་པོ་ནད་མེད་སྤེལ་བྱ་ཞིང
Chinese
如来。薄伽梵金刚持所说。首先应当抓住乌龟。安住于善妙之上的。具有北方的第一和第二。阎罗使者安住于水神中。字母Ra以愚痴庄严。再次说为Ka Sha。阎罗獠牙以善妙庄严。再次獠牙安住于无实中。与愚痴一同具有。在那里名为地边。以愚痴庄严。以此天女教法。是勾召众女之殊胜者。从东方抓住八，具有第四的中央之边。以寡妇地母庄严头顶。再次抓住中央的末端。应当具有吹气。抓住阎罗摧毁母之后。以寡妇地母作为耳饰。最后以娑诃完全庄严。以明咒使之欢喜。头盖骨的中央安住将成胜者。 མུ་ཨོཾ་ཎི་ཀ་ཀ་ཀཱ་སཾ་བི། （藏文）ཨོཾ་ཎི་ཀ་ཀ་ཀཱ་སཾ་བི། （梵文天城体）ॐ णिक कक का संबि （梵文罗马拟音）oṃ ṇi ka ka kā saṃbi （汉语字面意思）嗡 尼 嘎 嘎 嘎 桑 比。 ཨི་ཀ་མུ་ཀ་ཎ། （藏文）ཨི་ཀ་མུ་ཀ་ཎ། （梵文天城体）इक मुक कण （梵文罗马拟音）ika muka kaṇa （汉语字面意思）伊 嘎 穆 嘎 嘎纳。 རུ་པ་ཏེ། （藏文）རུ་པ་ཏེ། （梵文天城体）रु पते （梵文罗马拟音）ru pate （汉语字面意思）汝 巴 德。 ས་ཀ་མི། （藏文）ས་ཀ་མི། （梵文天城体）स कमि （梵文罗马拟音）sa kami （汉语字面意思）萨 嘎 弥。 ཀ་མུ་བི་ནི་ཨཎ་ཊོ་ཧ་པ་ལ་ཧ། （藏文）ཀ་མུ་བི་ནི་ཨཎ་ཊོ་ཧ་པ་ལ་ཧ། （梵文天城体）क मु बि नि अण्टो ह पल ह （梵文罗马拟音）ka mu bi ni aṇṭo ha pala ha （汉语字面意思）嘎 穆 比 尼 阿 尼 托 哈 巴 拉 哈。 ལ་རི་གི་ཎི་ལེ་ཨ་ཧི། （藏文）ལ་རི་གི་ཎི་ལེ་ཨ་ཧི། （梵文天城体）ल रि गि णि ले अ हि （梵文罗马拟音）la ri gi ṇi le a hi （汉语字面意思）拉 日 给 尼 列 阿 嘿。 མུ་པ་ཀ་ཏེ། （藏文）མུ་པ་ཀ་ཏེ། （梵文天城体）मु प क ते （梵文罗马拟音）mu pa ka te （汉语字面意思）穆 巴 嘎 德。 སྶྲ་ཨིཉྫི་ཨ་བི། （藏文）སྶྲ་ཨིཉྫི་ཨ་བི། （梵文天城体）स्र इन्जि अ बि （梵文罗马拟音）sra iñji a bi （汉语字面意思）萨ra 因 几 阿 比。 མུ་ཏཾ། （藏文）མུ་ཏཾ། （梵文天城体）मु तं （梵文罗马拟音）mu taṃ （汉语字面意思）穆 丹。 ཀི་གྲསྱ་ཧཱ་མུ་ཀ་ཧཙྪ་གཱ་ཐ་ཀི་བ་ཡནྷ་ཐྚ་མི་སུ་སྭཱ་ཁ་ཧཱ་ཕཊ། （藏文）ཀི་གྲསྱ་ཧཱ་མུ་ཀ་ཧཙྪ་གཱ་ཐ་ཀི་བ་ཡནྷ་ཐྚ་མི་སུ་སྭཱ་ཁ་ཧཱ་ཕཊ། （梵文天城体）कि ग्रस्य ह मु क हच्छ गा थ कि ब यन्ह थट्ट मि सु स्वा ख ह फट （梵文罗马拟音）ki grasya hā mu ka haccha gā tha ki ba yanha thaṭṭa mi su svā kha hā phaṭ （汉语字面意思）给 嘎ra 斯亚 哈 穆 嘎 哈 恰 嘎 塔 给 巴 亚 尼 哈 塔 塔 弥 苏 斯哇 卡 哈 帕 德。 以此龙之手印。将成束缚和驱逐。 ཨོཾ་ཨིན་དེ་ཎ་ཧ་ད་བྷ་ཨ་ཛ་མེ་ན་ཨུ། （藏文）ཨོཾ་ཨིན་དེ་ཎ་ཧ་ད་བྷ་ཨ་ཛ་མེ་ན་ཨུ། （梵文天城体）ॐ इन्दे ण ह द भ अज मे न उ （梵文罗马拟音）oṃ inde ṇa ha da bha aja me na u （汉语字面意思）嗡 因 德 纳 哈 达 巴 阿 杂 麦 纳 乌。 བ་དི་ཨ་ཛི་ཧ་ཧཱ་དཱ་བཱ་ཧ། （藏文）བ་དི་ཨ་ཛི་ཧ་ཧཱ་དཱ་བཱ་ཧ། （梵文天城体）ब दि अ जि ह ह दा बा ह （梵文罗马拟音）ba di a ji ha hā dā bā ha （汉语字面意思）巴 德 阿 积 哈 哈 达 巴 哈。 དན་དེ་ན་ཏཛྫི་ཡ་སུ་ལ་ཧ་རེ་ན་སུ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）དན་དེ་ན་ཏཛྫི་ཡ་སུ་ལ་ཧ་རེ་ན་སུ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）दन् दे न तज्जि य सु ल ह रे न सु लि य स्वाहा （梵文罗马拟音）dan de na tajji ya su la ha re na su li ya svāhā （汉语字面意思）丹 德 纳 塔 积 亚 苏 拉 哈 热 纳 苏 利 亚 梭哈。 ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ནི་ཛཾ་བྷེ་ཧི། （藏文）ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ནི་ཛཾ་བྷེ་ཧི། （梵文天城体）ॐ जं भ नि जं भे हि （梵文罗马拟音）oṃ jaṃ bha ni jaṃ bhe hi （汉语字面意思）嗡 赞 巴 尼 赞 贝 嘿。 ཨོཾ་སྟམ་བྷ་ནི་སྟམ་བྷ་ཧི། （藏文）ཨོཾ་སྟམ་བྷ་ནི་སྟམ་བྷ་ཧི། （梵文天城体）ॐ स्तं भ नि स्तं भ हि （梵文罗马拟音）oṃ staṃ bha ni staṃ bha hi （汉语字面意思）嗡 斯丹 巴 尼 斯丹 巴 嘿。 ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་མོ་ཧེ་ཧི། （藏文）ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་མོ་ཧེ་ཧི། （梵文天城体）ॐ मोह नि मो हे हि （梵文罗马拟音）oṃ moha ni mo he hi （汉语字面意思）嗡 摩 诃 尼 摩 嘿 嘿。 ཨོཾ་ཨ་ཀཪྵ་ནི། （藏文）ཨོཾ་ཨ་ཀཪྵ་ནི། （梵文天城体）ॐ आकर्ष नि （梵文罗马拟音）oṃ ākarṣa ni （汉语字面意思）嗡 阿 嘎ra 萨 尼。 ཨ་ཀཪྵེ་ཧི། （藏文）ཨ་ཀཪྵེ་ཧི། （梵文天城体）आकर्षे हि （梵文罗马拟音）ākarṣe hi （汉语字面意思）阿 嘎ra 赛 嘿。 ཨོཾ་ཐམ་བྷ་ཐམ་བྷ་མ་ཧ་ཐམ་བྷ། （藏文）ཨོཾ་ཐམ་བྷ་ཐམ་བྷ་མ་ཧ་ཐམ་བྷ། （梵文天城体）ॐ थं भ थं भ म ह थं भ （梵文罗马拟音）oṃ thaṃ bha thaṃ bha ma ha thaṃ bha （汉语字面意思）嗡 塔 姆 巴 塔 姆 巴 玛 哈 塔 姆 巴。 ཨ་མུ་ཀཾ་ཐམ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཨ་མུ་ཀཾ་ཐམ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）अ मु कं थं भ य स्वाहा （梵文罗马拟音）a mu kaṃ thaṃ bha ya svāhā （汉语字面意思）阿 穆 康 塔 姆 巴 亚 梭哈。 如是瑜伽士们的仪轨如是宣说。 ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ནི་ཙ་མུན་དྷེ་སུ་ཁ་མུ་ཁི་ཥུ་ཀ་ཀཎྠེ་ག་ཌོ་ད་རི། （藏文）ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ནི་ཙ་མུན་དྷེ་སུ་ཁ་མུ་ཁི་ཥུ་ཀ་ཀཎྠེ་ག་ཌོ་ད་རི། （梵文天城体）ॐ नमो भग ब नि च मुन् धे सु ख मुखि षु क कण्टे ग डो द रि （梵文罗马拟音）oṃ namo bhaga ba ni ca mun dhe su kha mukhi ṣu ka kaṇṭhe ga ḍo da ri （汉语字面意思）嗡 拿 摩 巴 嘎 巴 尼 杂 穆 德 斯 嘎 穆 嘿 舒 嘎 嘎 尼 泰 嘎 多 达 日。 ཨ་མུ་ཀ་སྱ་མུ་ཁཾ་བན་དྷ་བན་དྷ། （藏文）ཨ་མུ་ཀ་སྱ་མུ་ཁཾ་བན་དྷ་བན་དྷ། （梵文天城体）अ मु क स्य मुखं बन्ध बन्ध （梵文罗马拟音）a mu ka sya mukhaṃ bandha bandha （汉语字面意思）阿 穆 嘎 斯亚 穆 康 班 达 班 达。 ཧ་ན་ཧ་ན། （藏文）ཧ་ན་ཧ་ན། （梵文天城体）हन हन （梵文罗马拟音）hana hana （汉语字面意思）哈 纳 哈 纳。 ད་ཧ་ད་ཧ། （藏文）ད་ཧ་ད་ཧ། （梵文天城体）द ह द ह （梵文罗马拟音）da ha da ha （汉语字面意思）达 哈 达 哈。 པ་ཙ་པ་ཙ། （藏文）པ་ཙ་པ་ཙ། （梵文天城体）प च प च （梵文罗马拟音）pa ca pa ca （汉语字面意思）巴 杂 巴 杂。 ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）हुं फट् स्वाहा （梵文罗马拟音）hūṃ phaṭ svāhā （汉语字面意思）吽 帕 德 梭哈。 与所有空行母一同结合的。金刚空行母安乐之殊胜。金刚萨埵如来。薄伽梵金刚持所说。观看勇士追逐方向的脚底之皮，以及马那达，以及倾听，以及眼药，以及石头和红色，与人血混合捣碎，再次与红色旃檀多次混合，成为芒果丸，中央放入李子眼，在阴凉处晒干，在太阳和月亮 和焚烧的中央
English
Thus Gone. Spoken by the Blessed Vajra Holder. First, the turtle should be caught. Residing on top of goodness. Possessing the first and second of the north. Yama's messenger resides in the water deity. The letter Ra is adorned with ignorance. Again, it is called Ka Sha. Yama's fangs are adorned with goodness. Again, the fangs reside in emptiness. Possessing together with ignorance. There it is called the edge of the earth. Adorned with ignorance. With this goddess's teachings. It is the supreme one for attracting daughters. From the east, seize eight, possessing the edge of the center with the fourth. Adorn the crown of the head with a widowed earth mother. Again, seize the end of the center. It should possess blowing. After seizing Yama's destroyer mother. Use the widowed earth mother as earrings. Finally, it is completely adorned with Svaha. Please with the Vedas. The center of the skull residing will become victorious. mu oṃ ṇi ka ka kā saṃbi. ika muka kaṇa. ru pate. sa kami. ka mu bi ni aṇṭo ha pala ha. la ri gi ṇi le a hi. mu pa ka te. sra iñji a bi. mu taṃ. ki grasya hā mu ka haccha gā tha ki ba yanha thaṭṭa mi su svā kha hā phaṭ. With this mudra of the Naga. Binding and expulsion will occur. oṃ inde ṇa ha da bha aja me na u. ba di a ji ha hā dā bā ha. dan de na tajji ya su la ha re na su li ya svāhā. oṃ jaṃ bha ni jaṃ bhe hi. oṃ staṃ bha ni staṃ bha hi. oṃ moha ni mo he hi. oṃ ākarṣa ni. ākarṣe hi. oṃ thaṃ bha thaṃ bha ma ha thaṃ bha. a mu kaṃ thaṃ bha ya svāhā. Thus, the ritual of the yogis is taught as such. oṃ namo bhaga ba ni ca mun dhe su kha mukhi ṣu ka kaṇṭhe ga ḍo da ri. a mu ka sya mukhaṃ bandha bandha. hana hana. da ha da ha. pa ca pa ca. hūṃ phaṭ svāhā. Combined with all the Dakinis. The supreme bliss of the Vajra Dakini. Vajrasattva Tathagata. Spoken by the Blessed Vajra Holder. The skin of the sole of the foot looking in the direction of the warrior's pursuit, and Manada, and listening, and eye medicine, and stones and red, mixed and mashed with human blood, and again mixed many times with red sandalwood, becoming mango pills, with plum eyes inserted in the center, dried in the shade, in the sun and moon and the center of burning.
Chinese
将肉丸放入，再次在星宿国王处特别安住，放入明王的口中，念诵直至隐没不见。找到蛇王，将黑白花纹分开，分辨黑白，以及香口布帕和黑沉香，念诵真言，少于两万四千遍，之后再念诵一百零八遍进行熏香。将星宿国王三者做成布料，上弦月时用白色布块熏香，下弦月时用黑色布块熏香。之后，穿着它的人念诵十万遍，就能成就，分别穿着白色和黑色的一面，就能隐身。想去哪里就能去哪里，想要什么就能享受什么。将它的口中的嘎里嘎放入眼中，无烟焚烧，将其灰烬和夜晚研磨成粉末，涂在眼睛上，就能像家中的 श्रेष्ठ (śreṣṭha，殊胜)花朵一样明亮，念诵自己的本尊咒语，就能隐形。将秃鹫王放入瓶子或碗中，埋入地下，之后腐烂渗出后取出，将其头盖骨磨成粉末，做成滴，就能消除影子。用它渗出的液体涂抹身体，就能消除各种毒素。谁的毛发气味总是芬芳，头发向右盘旋，令人愉快，具有七个影子，身体没有伤痕，说实话，长时间不眨眼，那就是天女成就，此外，口中的气息芬芳，总是快乐地处于中间状态，就像菩萨们一样，总是行大布施，为了救护修行者，以尸体的形象存在，为了加持众生，像释迦牟尼佛涅槃的形象一样，有益地接近存在，与面前的清扫和正 确完全具备。那位天女是所有成就功德的来源，因此被豺狼、乌鸦、秃鹫等所有食肉动物围绕着，并且以自在的方式，夜叉和。