Tibetan
ང་བུ་རྔ་མོའི་ཁ། །རྒོད་མའི་ཁ་ནི་འོད་མ་ཡི། །སྦུ་གུ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཀ་ར་ན་ད་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རལ་གྲི་ཤུབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །འཁྲུལ་འཁོར་བོང་བུའི་ཁ་ཞེས་པ། །ཀང་ཀའི་མགྲིན་པའི་སྦུ་གུར་སྦྱར། །རྔ་མོའི་ཁ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །བྱ་རོག་མཆུ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར། །ཚར་གཅད་པ་ནི་སྦལ་བ་སྟེ། །འོད་མ་ཅན་གྱིས་སྦྲང་རྩིར་བཙོ། །བྱ་རོག་མཆུ་ཅན་བུང་བར་བཙོ། །རྡོ་ལེབ་འབར་ཞིང་འོད་དང་བཅས། །ཀང་ཀའི་མཆུ་ཅན་གླང་ཆེན་བཙོ། །རལ་གྲི་ཤུབས་ཅན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སེང་གེ་རུ་ནི་བཙོ་བ་ཡིན། །བཅུད་ཆེན་ཡི་བ་དང་ཁྲོས་པ་དང་། །འཐོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པ་ཡིས། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་གླང་ཆེན་མགོ་བཅུད་དང་། །མུ་ཟི་ལ་སོགས་བྱིན་ནས་ནི། །བསྲེགས་པས་ཚར་གཅད་མནན་པ་དང་། །འོག་ཏུ་ས་ལ་བོར་ནས་སུ། །འདར་ཞིང་རྨོངས་ལ་དུ་བར་འཐུལ། །ཁྲོལ་ཁྲོལ་གྱི་ནི་སྒྲ་འབྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཨ་ཤྭ་གན་ད་དང་། །བ་ལ་ཙཀྲ་མར་ད་དང་། །བ་ལ་ཏ་ཀ་ཤི་གྲུ་སྟེ། །པ་རི་ཆ་ད་ཀུ་མུ་ཏ། །ཨུཏྤལ་མཱ་ལི་ཀ་ས་བོན། །རྒྱ་ཤུག་རུས་པ་ཀི་ས་བོན། །ཀུ་བའི་ས་བོན་མ་དུ་དང་། །པོ་སོན་པ་ལ་ཤ་བའི་ཤུན། །ཕྱེ་མ་སྐྱོ་མར་བྱས་པ་ཡི། །ནང་དུ་དེ་ནས་བརྡུང་བར་བྱ། །ཆ་ནི་ངེས་དང་བཅས་པས་འཆིང་། །རྫས་ནི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་ཡི་གཏུན་དུ་མཉེ། །དང་པོ་རེ་ཞིག་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ནས་གཅིག་བའི་ལན་ཚྭ་དང་། །ཕག་གི་ཞག་དང་ཁྲག་ཏུ་བཅས། །དཀྲུགས་པས་ཉེས་པ་གཞོམ་པར་བྱ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཞུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཙནྡ་ཐལ་སྨན་ལ་སོགས་དང་། །བཅས་པ་རྐང་གི་ནང་དུ་གཞུག །དང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ལྟོ་སྐྱེས་བཅས་པའི་བཅུད། །འོད་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སུ། །སྔར་བཤད་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་པན་ཛ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའོ། །ཀ་ཏུ་མ་ཛ་རྫ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །བཅུད་བཙོ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །ལྷང་ཚེར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ནི། །བཅུད་ནི་དབང་པོའི་ཆ་དང་བཅས། །ཆ་ཡི་ངེས་པས་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ཆ་བཅུས་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བར་བྱ། །དྲི་ཞིམ་ཟླ་བ་རེ་རེ་སྦྱིན། །གསེར་གྱིས་མདོག་ནི་བཟང་པོར་འགྱུར། །དངུལ་གྱིས་སོ་ནི་བཟང་པོར་འགྱུར། །མུ་ཏིག་མིག་ནི་དག་པར་འགྱུར། །མུ་མེན་སྐྲ་དང་སྤུ་ལ་ཕན། །རྡོ་རྗེས་ཐོག་ནི་ཟློག་འགྱུར་ཏེ། །ལྕགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་མཚོན་རྣམས་ཟློག །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་དང་ནི། །ལྷང་ཚེར་གྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་དང་། །ལུས་ངན་ལ་སོགས་བགེགས་ཀུན་ཟློག །ནཱ་ག་པར་ནི་མར་སར་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭར་བཅས་པ་ཡི། །དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་འདི་ཡིས། །རྒས་པ་དང་ནི་མཛེ་ནད་འཇོམས། །བ་ལང་ལྕེ་ཡི་སྨན་དང་ནི། །དངུལ་ཆུར་བཅས་པ་ བྱུགས་པ་ཡིས། །གཞང་འབྲུམ་ནད་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །ཀ་རི་ཀེ་སས་གསོ་བ་སྟེ། །གི་རི་ཀར་ནི་ཀ་དང་ནི། །རལ་བ་དམར་པོས་བཞུ་ཞིང་གསད། །འཛག་དང་ཨ་ཤྭ་གན་ད་དང་། །ནཱ་ག་བ་ལ་བ་ལི་ཀ། །ཆ་མཉམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པར་བྱ། །དྷ་དུ་ར་ཡི་ཁུ་བ་ཡིས། །རང་གི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱེད། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པའི། །མར་ཁུའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །མར་ཁུ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་བྱ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆུས། །སྣུམ་སྟེར་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་བསྐམས་བྱས་ལ། །རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བའི། །ས་ཡི་ཆར་ནི་སྔགས་པས་བསྐྱེད། །ལེགས་པར་སྨིན་ཅིང་སྣུམ་པ་དང་། །སྐྱ་བོ་ལ་སོགས་སྐྱོན་སྤངས་གནག །ལེགས་པར་བརྡུང་ཞིང་བསྲོས་ནས་སུ། །སྐྱུ་རུ་ར་ཁུ་ཆར་ཆུས་སྦངས། །སྲ་བ་དེ་ཡི་བདུག་པས་བསྒོ། །དུ་མེད་མེ་ཡིས་རན་པར་བདུག །དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གིས་བཙིར། །དཔྱིད་དང་སོས་ཀ་སྟོན་དུས་གསུམ། །ཉི་མའི་འོད་ལ་སྨན་མར་བཙོ། །དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་དབྱར་དང་གསུམ། །མར་ཁུ་མེ་ཡིས་རན་པར་བཙོ། །གན་ད་པ་ཏྲ་དྭ་ཙ་དང་། །སུག་སྨེལ་ནཱ་ག་བུས་བར་བཅས། །རལ་པ་དང་ནི་ས་ལི་ལ། །དེ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་ནི། །ཏིལ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་བླུགས་ཏེ། །ཆུ་ནི་མར་ཁུའི་བཞི་འགྱུར་བྱ། །ཨ་ག་རུ་ནི་སྲང་ཕྱེད་དང་། །སྨན་གྱི་བཞི་འགྱུར་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་མེ་ནི་རན་པས་བསྐོལ། །སླར་ཡང་རལ་བ་གླ་སྒང་དང། །ཙནྡན་ཤིང་ཚ་བ་ཏྲར་བཅས། །སྔར་བཤད་ཕྱེ་མ་མཉམ་པོར་བྱ། །དེ་བཞིན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཙོ། །སླར་ཡང་སིཧླ་དཀར་མིན་ལྷ། །རུ་རྟ་ཛ་ལ་བ་ཐར་བཅས། །ཐམས་ཅད་བསྲེས་པ་སྲང་གཅིག་བཏང་། །མར་ཁུ་སྲང་ནི་བརྒྱད་དང་བཅས། །འོད་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བདུན་དུ་ཉི་མར་བཙོ། །ཡིད་འོང་སྐལ་བཟང་སྟོབས་རབ་སྟེར། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་མར་ཁུར་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་སྦ་ལ་སུག་སྨེལ་དང་། །པ་ཏ་བྷྲིང་ག་རཱ་ ཛ་དང་། །སེན་མོ་རུ་རྟ་བི་ཤ་ཙ། །སོ་སོར
Chinese
我，母鼓之口。 秃鹫之口乃光芒。 以小管装饰之。 嘎啦啦达之轮。 以剑鞘装饰之。 名为轮驴之口。 接于寒鸦之颈管。 母鼓口之轮。 与乌鸦喙相似而接。 降伏者乃青蛙。 具光芒者浸于蜂蜜。 乌鸦喙者浸于蜂。 石板燃烧且具光。 寒鸦喙者浸于象。 剑鞘轮以。 狮子而浸之。 大精髓，呕吐与愤怒。 散布且极度成熟。 将逃入水中。 之后，象头精髓与。 麝香等给予后。 焚烧而降伏镇压之。 于下，弃于地上。 颤抖、迷惑而吞烟。 发出咔啦咔啦之声。 之后，睡茄与。 巴拉扎克拉玛尔达与。 巴拉达卡西格茹，即。 帕里恰达库木达。 乌特帕拉玛利卡种子。 乔松骨头吉萨种子。 库巴种子玛度与。 波松巴拉夏巴之皮。 做成粉末稀粥。 于其中，之后捣之。 以确定之部分束缚。 给予六份物质。 之后于石臼中揉捏。 首先略微净化之。 之后，一个的盐与。 猪油与血一同。 搅拌而消除罪过。 讲述轮之插入。 旃檀灰药等与。 一同插入足中。 首先做一百零八次。 从外，具有食物之精髓。 放入光芒之中。 置于先前所说之处。 名为根果者，乃索潘扎等之根与果。 卡图玛扎惹等，乃花与叶与骨头等取之。 精髓熬煮之调合仪轨。 荆棘方向之部分与。 精髓乃感官之部分一同。 以部分之确定而束缚转变。 以十部分逐渐增加。 每月给予香味。 以金，颜色变得美好。 以银，牙齿变得美好。 以珍珠，眼睛变得清澈。 以珊瑚，有益于头发与毛发。 以金刚石，雷电得以遮挡转变。 以铁，水与武器得以遮挡。
English
I, the mouth of the mother drum. The mouth of the vulture is radiance. Adorned with a small tube. The wheel of Karanada. Adorned with a sword sheath. Called the wheel donkey's mouth. Attached to the neck tube of the crow. The wheel of the mother drum's mouth. Attached similarly to a crow's beak. The subduer is the frog. The one with radiance is soaked in honey. The one with a crow's beak is soaked in a bee. A stone slab burning and with light. The one with a crow's beak is soaked in an elephant. The sword sheath wheel with. Is soaked in a lion. Great essence, vomiting and anger. Scattered and extremely ripe. Will escape into the water. Then, elephant head essence and. Musk and so on are given. Burning to subdue and suppress. Below, discarded on the ground. Trembling, bewildered, and inhaling smoke. Emitting a crackling sound. Then, Ashwagandha and. Bala Chakramarda and. Bala Tadaka Shigru, that is. Pari Chada Kumuda. Utpala Malika seeds. Chinese fir bones Kisa seeds. Kuba seeds Madu and. Poson Pala Shaba's skin. Made into flour porridge. Inside, then pound it. Bound with a definite part. Give six parts of substance. Then knead in a stone mortar. First, purify it slightly. Then, one's salt and. Pork fat and blood together. Stirring to eliminate faults. Explaining the insertion of the wheel. Sandalwood ash medicine and so on. Together, insert into the foot. First, do it one hundred and eight times. From the outside, with the essence of food. Put it in the radiance. Place it in the previously mentioned place. Called root fruit, it is the root and fruit of Sopanza and so on. Katumaza Razza and so on, take flowers and leaves and bones and so on. The ritual of blending the essence boiling. The part of the thorny direction and. The essence is the part of the senses together. Bound and transformed by the certainty of the part. Gradually increase with ten parts. Give fragrance every month. With gold, the color becomes beautiful. With silver, the teeth become beautiful. With pearls, the eyes become clear. With coral, it benefits hair and fur. With diamond, lightning can be blocked and transformed. With iron, water and weapons can be blocked.
Chinese
众集自在心，朗策（lhang tser）为百施，火与阎罗水神，身恶等诸障尽除。纳嘎帕（nā ga pa）为玛萨（mar sar），及大海盐泽，此殊胜水银合剂，能灭衰老与麻风病。牛舌之药与水银，涂敷之，能除痔疮病。卡日凯萨（ka ri ke sa）能医治，吉日嘎（gi ri ka）为卡（ka），红发融化而杀灭。艾扎（’dzag）与阿湿缚गंध（梵文天城体：अश्वगंधा，梵文罗马拟音：ashvagandhā，汉语字面意思：马的味道）与纳嘎巴拉（nā ga ba la）巴里嘎（ba li ka），等量混合使昏迷。达都拉（dha du ra）之汁液，能行使自身所有功德。此后宣说汇集一切精华之酥油仪轨。酥油宣说有两种，即从器皿与有情所生。首先宣说器皿之法，以三大果之水，反复浸润供油之物。将其良好干燥后，远离尘土等过患，以咒语生起地之雨。良好成熟且油润，舍弃灰白等过患之黑。良好捶打并加热后，以余甘子汁液浸泡。以坚硬者之烟熏蒸，以无烟之火适当熏蒸。之后以轮具等压榨。春季、夏季、秋季三时，于日光下熬制药酥。冬初、冬末、夏季三时，以火适当熬制酥油。甘达帕札（gan da pa tra）达瓦札（dwa tsa）与豆蔻、纳嘎布萨（nā ga bu sa）等，发毛与萨里拉（sa li la），将彼等制成粉末，倒入芝麻所出之物中，水为酥油之四倍。阿嘎如（a ga ru）半两，药之四倍后，以适当之火熬煮。再次发毛、冰片与檀香木、肉桂等，如前所说之粉末等分混合。如是如前者般熬煮。再次辛哈拉（si hla）白敏拉（dkar min lha），芸香、匝拉瓦塔（ja la ba tha）等，全部混合投入一两，酥油八两。倒入铜器中后，于日中晒七日。令人心仪，赐予吉祥与大力，圆满所欲之义。若与梵天之酥油合用，则将给予瑜伽士殊胜之物。另有巴拉（sba la）、豆蔻与帕达（pa ta）婆陵伽拉匝（bhri nga rā dza）与指甲花、芸香、毗奢匝（bi sha tsa），各自
English
The mind of the gathering of powers, and Lhang Tser is Indra. Fire, Yama, water deities, and all obstacles such as bad bodies are dispelled. Naga Para is Marsar, and the salty sea, this supreme mercury compound, destroys aging and leprosy. Medicine of the ox tongue and mercury, when applied, cures hemorrhoids. Kari Kesa heals, Giri Ka is Ka, and red hair melts and kills. 'Dzag and Ashwagandha (Sanskrit Devanagari: अश्वगंधा, Sanskrit Romanization: ashvagandhā, Chinese literal meaning: horse smell) and Naga Bala Balika, mix equally to cause confusion. The juice of Dhatura performs all its own virtues. Then, I will explain the ritual of ghee, which gathers all the essence. Ghee is said to be of two kinds, that which comes from vessels and sentient beings. First, I will explain the vessel, with the water of the three great fruits, repeatedly soak the oil-giving substances. After it is well dried, free from defects such as dust, generate the rain of the earth with mantras. Well ripened and oily, abandoning defects such as gray, black. After pounding and heating well, soak with amla juice. Fumigate with the smoke of the hard one, fumigate appropriately with smokeless fire. Then squeeze with machines and so on. Spring, summer, and autumn, cook medicinal ghee in the sunlight. Early winter, late winter, and summer, cook ghee appropriately with fire. Ganda Patra, Dwa Tsa, cardamom, Naga Busa, etc., hair and Salila, make them into powder, pour into sesame products, water is four times the ghee. Agarwood half a ounce, four times the medicine, then cook with appropriate fire. Again, hair, camphor and sandalwood, cinnamon, etc., mix the powders mentioned earlier equally. Likewise, cook as before. Again, Sinhala, white Minla, rue, Jalavata, etc., mix all and add one ounce, ghee eight ounces. After pouring into a copper vessel, cook in the sun for seven days. It is pleasing, bestows auspiciousness and great strength, and fulfills the meaning of desire. If combined with Brahma's ghee, it will give the yogi supreme things. Also Bala, cardamom, and Pata Bhringaraja and henna, rue, Bisha Tsa, each.