Tibetan
་ཚིག་མཆོག་དམ་པ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཚེས་གྲངས་མེད་ཅིང་སྐར་མ་མེད། །བསླབ་པའི་ཆོ་གའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཙང་སྦྲ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་མེད། །དག་པའི་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་དང་ཚོད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རང་གི་སྔགས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡང་བྱེད། །རི་སུལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་དག་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དགེ་བའི་གནས། །མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ་དུར་ཁྲོད་དམ། །སྣ་ཚོགས་དམ་པའི་ལྡུམ་ར་དང་། །ལྷ་ཁང་དང་ནི་མཆོད་རྟེན་ནམ། །ཁྱིམ་མམ་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྦྱོར་བསྒྲུབས་ན། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །གནས་ནི་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཡིད་ནི་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་དམ་པ་ནི། །དེ་རུ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སེམས་སྦྱོར་མེད་པ་ཉིད་ལས་ནི། །དུ་མར་དབྱེ་བའི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིས་ནི། །ས་ནི་བྱུག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་འབད་པས་དགྲམ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་འོང་གདན། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་བྱ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟས་ན་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །རང་གི་སྙིང་ག་མཁའ་དཀྱིལ་དུ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པར་བསྒོམ། །དེ་སྟེང་དེ་ཉིད་མཆོག་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞི་བ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གསལ་བ་ཡི། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྔོན་གྲུབ་པ་རྣམས་བསྐུལ་ནས་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་བྱེད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་བསྒོམ་དགའ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་དང་ཁྲོ་བོས་ཁྱབ་པར་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བླ་མའི་གཙོ། །ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་ནི། །བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །མཆོག་དེ་མཐོང་ནས་བསྡུས་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཐར་ཐུག་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་གྱུར་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་དེ་ལ་བཞག །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་གསོལ་གདབ། །དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྨོངས་པའི་གཟུགས་ཅན་ང་རྒྱལ་དང་། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨོྃ་བྲུྃ་ཨྃ་ཧྲཱིཾ་ཧོ་ཧཱུྃ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གར་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཁྱབ་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་དེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་རིག་པ་ཡིད་དེ་བཞིན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨཱྃ་ཁྃ་ཧྃ། གཏི་མུག་དང་ནི་ཞེ་སྡང་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྲག་དོག་འདོད་ཆགས་དང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད། །སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་གོ། །ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཁཱྃ། ལྟུང་བྱེད་མ་དང་གསོད་མ་དང་། །འགུགས་བྱེད་དང་ནི་གར་དབང་དང་། །པདྨའི་དྲ་བ་མོ་ལྷའོ། །མཁའ་ མཉམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐ་མལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐ་མལ་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་དག་སྟེ། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡང་བྱེད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །འདི་ལ་འཇོག་ཅིང་འགོད་པར་ཤོག །ཨོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱཿ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ྅ཧྃ། ལན་གསུམ་བར་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །དངོས་མེད་མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེས་ན་སྙིང་པོ་དེ་མཐོང་ནས། །དྲ་བ་ར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བླ་རེ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་འབར་བར་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་རིང་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ཨོྃ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཱྃ་ཤྃ་ཏྲཱྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ
Chinese
殊胜之语甚深奥，无有分别亦无伺察， 一切怖畏皆已断，无有日期亦无星宿， 亦无学处之仪轨，无有清净亦无不净， 亦无清净之事业，已从时节与定量解脱， 清净之行亦已断，知晓自之明咒续部结合。 亦作一切有情之利乐，山谷以及山顶上， 大河之岸诸处所，大海之滨诸处所， 一树以及善妙处，母曜之家或尸林中， 种种圣地之园林，神殿以及佛塔处， 家宅或于四衢道，修行者若修习结合， 则赐一切所欲之果，亦当观察处所后， 于心所喜悦之处，种种殊胜胜乐尊， 于彼修习则成办悉地，从无有心之结合中， 以分别众多之禅修，以五种智慧之甘露， 涂抹于地之后也，以忍辱度之鲜花， 勤奋努力散布于彼，种种手印悦意座， 以等持故广大之，以专注一境之心也， 修习静虑波罗蜜多，安住于梵住四者中， 行持四种摄受事物，亦缘念十种善业后， 亦作一切有情之利乐，若于外观与内观之， 一切诸法皆是空性也，菩提眷属之殊胜者， 于唯心上极为安住，于自心间虚空之中， 观想日轮安住其上，其上彼即为殊胜者， 五种智慧乃寂静者，种种光明极明亮， 以种种光芒而普照，催请往昔成就者后， 亦作加持之事业也，因喜悦修习虚空界， 故能得见殊胜坛城，犹如芝麻荚一般地， 见诸天与忿怒尊遍满，诸佛菩萨与菩萨， 菩提心与上师之主，见种种天女之后也， 我当供养且忆念之，佛陀舒展幻化众， 忿怒尊王瑜伽母，六道轮回诸有情， 安置于佛陀之境地。
English
Supreme words are profound and sublime, devoid of conception and scrutiny, All fears are completely abandoned, without dates or constellations, There are no disciplinary rituals, neither purity nor impurity, There are no pure actions, liberated from time and measure, Purity of conduct is also abandoned, knowing the union of one's own mantra lineage. Also benefiting all sentient beings, in valleys and on mountaintops, On the banks of great rivers, on the shores of great oceans, Under a single tree and in virtuous places, in the house of a Mamo or in a charnel ground, In various sacred gardens, in temples and stupas, In homes or at crossroads, if a practitioner cultivates union, Then bestows the fruits of all desires, also after examining the place, Wherever the mind delights, various supreme bliss, If cultivated there, siddhi will be accomplished, from the absence of mental union, Through meditation that distinguishes many, with the nectar of the five wisdoms, After anointing the ground, with the flowers of patience, Diligent effort should be scattered there, various hand gestures, pleasing seat, Through equipoise, make it vast, with a one-pointed mind, Cultivate the dhyana paramita, abiding in the four Brahma-viharas, Perform the four objects of gathering, also focusing on the ten virtues, Also benefiting all sentient beings, if looking externally and internally, All phenomena are emptiness, the supreme of the Bodhi assembly, Resides greatly in the mind-only, in the sky within one's own heart, Meditate on the sun mandala residing there, above that, that itself is the supreme, The five wisdoms are peaceful ones, various bright rays of light, Shining forth, pervading everywhere, after urging those previously accomplished, Also performing the activity of blessing, because of delighting in meditating on the sphere of space, Therefore, the supreme mandala is seen, like a sesame pod, Seeing gods and wrathful ones pervading, Buddhas, Bodhisattvas, and Bodhisattvas, The mind of enlightenment and the lord of the gurus, after seeing various goddesses, I shall make offerings and remember them, Buddhas spread out, a multitude of emanations, The wrathful king, yoginis, sentient beings of the six realms, Placing them in the realm of the Buddha.
Chinese
耶。 虚空之中乃是普周遍， 见到胜彼摄持后， 一切三处我皈依， 直至菩提究竟间， 愿诸一切有情众， 安置于彼佛陀位。 于彼修行者作祈请， 从善妙业所生起者， 恒常我即皈依处。 愚昧形相我慢者， 色与受及想念与， 行蕴识蕴亦如是。 嗡 仲 阿 吽 舍 呵 吽。（藏文：ཨོྃ་བྲུྃ་ཨྃ་ཧྲཱིཾ་ཧོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhruṃ āṃ hrīṃ ho hūṃ，汉语字面意思：嗡 仲 阿 吽 舍 呵 吽。） 彼乃毗卢遮那佛与， 金刚日与嬉戏自在， 金刚王所周遍也。 金刚萨埵胜彼亦如是， 如来一切诸佛陀， 嘿汝嘎吉祥金刚也。 眼与耳及鼻与， 舌与觉知意亦然。 嗡 吽 仲 阿 康 吽。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨཱྃ་ཁྃ་ཧྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ āṃ khaṃ haṃ，汉语字面意思：嗡 吽 仲 阿 康 吽。） 愚痴以及嗔恨与， 如是嫉妒贪欲与， 悭吝以及愚昧者， 诸蕴界处一切中， 自在金刚即是也。 地与水及彼火也， 风与虚空即是也。 啦 嘛 啪 达 喀。（藏文：ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཁཱྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：lāṃ māṃ pāṃ tāṃ khāṃ，汉语字面意思：啦 嘛 啪 达 喀。） 堕罪母与杀戮母， 勾摄以及嬉戏自在， 莲花网之女天母。 虚空 等同虚空之自性。 如是五蕴界与处， 瑜伽行者诸士夫， 庸常事物之自性， 彻底清净了知之。 庸常诸法皆清净， 我亦完全清净也。 此后皈依于三宝， 以咒之身而转变， 嘿汝嘎吉祥我成已， 亦作一切有情利。 嘿汝嘎之胜菩提， 获得一切有情众， 于此安立安置愿。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱཿ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ྅ཧྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡 自性清净 一切法 自性清净 我。） 三次之间应当念诵之。 无实有前等等十方处， 心要之鬘应当散布之。 以是见彼心要已， 罗网围墙亦如是， 金刚地等加持之。 幡幢箭矢罗网与， 金刚火乃炽燃而围绕。 外境远处安置之。 嗡 美地尼 班匝日 巴瓦 班匝 班达 吽。（藏文：ཨོྃ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡 美地尼 金刚 成为 金刚 束缚 吽。） 嗡 班匝 匝嘎拉 吽 棒 吽。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra prākāra hūṃ baṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 墙 吽 棒 吽。） 嗡 班匝 班匝拉 吽 棒 吽。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pañcara hūṃ baṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 班匝拉 吽 棒 吽。） 嗡 班匝 贝达那 吽 康 吽。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vitāna hūṃ khaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 贝达那 吽 康 吽。） 嗡 班匝 萨拉匝拉 仲 雄 仲。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཱྃ་ཤྃ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śara jāla trāṃ śaṃ trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨拉匝拉 仲 雄 仲。） 嗡 班匝 匝瓦拉那拉嘎 吽 吽 吽。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra jvālānala rka hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 匝瓦拉那拉嘎 吽 吽 吽。） 嘿。
English
Yeah. In the center of the sky, which is all-pervading, Having seen that supreme one, gathered together, I take refuge in the three in all things. Until the ultimate end of enlightenment, May all sentient beings, Be placed in that state of Buddhahood. To that, the practitioner prays. From the virtuous deeds that arise, May I always be a refuge. The ignorant, with their form of pride, Form, feeling, perception, Formation, and consciousness are likewise. Om Bhrum Am Hrim Ho Hum. (Tibetan: ཨོྃ་བྲུྃ་ཨྃ་ཧྲཱིཾ་ཧོ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ bhruṃ āṃ hrīṃ ho hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Bhrum Am Hrim Ho Hum.) That is Vairochana, And Vajra Sun, the Lord of Dance, Pervaded by the Vajra King. Vajrasattva, the supreme one, is also like that. All the Tathagatas, Are Heruka, glorious Vajra. Eye, ear, nose, Tongue, intellect, and mind are likewise. Om Hum Tram Am Kham Ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨཱྃ་ཁྃ་ཧྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ trāṃ āṃ khaṃ haṃ, Literal Chinese Meaning: Om Hum Tram Am Kham Ham.) Ignorance and hatred, Likewise, jealousy, desire, Stinginess, and ignorance itself, In all the sources, The Lord Vajra is indeed. Earth, water, and likewise fire, Wind and space are indeed. Lam Mam Pam Tam Kham. (Tibetan: ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཁཱྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: lāṃ māṃ pāṃ tāṃ khāṃ, Literal Chinese Meaning: Lam Mam Pam Tam Kham.) The fallen mother and the killing mother, The attracting one and the Lord of Dance, The lotus net, the female deity. Space Is like space, equal to space. Thus, the aggregates, elements, and sources, The yogis, The nature of ordinary things, Should be known as completely pure. All ordinary dharmas are completely pure, And I am also completely pure. Then, take refuge in the three. By transforming into the body of mantra, Having become Heruka, glorious, I also work for the benefit of all sentient beings. The supreme state of Heruka, Having obtained it, may all sentient beings, Be placed and established in this. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (Tibetan: ཨོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱཿ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷོ྅ཧྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om Self-Nature Pure All Dharmas Self-Nature Pure I.) Should be recited three times. In the ten directions, such as the unreal front, The rosary of essence should be spread. Having seen that essence, The net and fence are likewise, The Vajra ground and so on are blessed. The banner and arrow net, And the Vajra fire are blazing around. Place it far away on the outside. Om Medini Vajri Bhava Vajra Bandha Hum. (Tibetan: ཨོྃ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Medini Vajri Become Vajra Bind Hum.) Om Vajra Prakara Hum Bam Hum. (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra prākāra hūṃ baṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Enclosure Hum Bam Hum.) Om Vajra Panjara Hum Bam Hum. (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་བྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pañcara hūṃ baṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Cage Hum Bam Hum.) Om Vajra Vitana Hum Kham Hum. (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra vitāna hūṃ khaṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Canopy Hum Kham Hum.) Om Vajra Shara Jala Tram Sham Tram. (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཱྃ་ཤྃ་ཏྲཱྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra śara jāla trāṃ śaṃ trāṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Arrow Net Tram Sham Tram.) Om Vajra Jvalanarka Hum Hum Hum. (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra jvālānala rka hūṃ hūṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Flame Fire Hum Hum Hum.) Hey.