Tibetan
འཆང་། །གླང་པོའི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །རལ་གྲི་མདུང་ནི་འཇིགས་པའི་མཆོག །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་བའི་མཆོག །ཅང་ཏེའུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དང་། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་མདུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །དེ་ཡི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་བའི་མཆོག །ཅང་ཏེའུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དང་། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྲིལ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་མཉམ་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀྵཿཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ཡི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཚན། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངེས་འབྱུང་བ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འདི་རུ་བཟླ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོྃ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི། ཨ་ཨཱ། ཨ་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨཾ་ཨཿ་། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཿ་།ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་བོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་ཌཱ་ཀི་ནི་རིཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལཱ་མེ་རཱྀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ལྀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཱུ་པི་ཎི་ལཱྀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་ཨོྃ་པྲྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀང་ཀཱ་ལ་ཁཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཀང་ཀཱ་ལ་གྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པྲྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བི་ཀཊ་དྃཥྚི་གྷྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་ར་བཻ་རི་ནི་ངྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བིཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨ་མི་ཏཱ་པྷ་ཙྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་པྲ་བྷ་ཚྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལྃཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཛྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨྃ་ཀུ་རི་ཀ་ཛྷྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཻཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛཱ་ཊི་ལ་ཉྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བི་ར་ཊྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཋྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བྷ་དྲ་ཌྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྱྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཌྷྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཎྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བི་རཱུ་པཱ་ཀྵི་ཏྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཐྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཏྣ་བཛྲ་དྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དྷྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་ནྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧེ་རུ་ཀ་པྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་ཕྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྲ་བྷྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཝྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཥྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་དག་ནི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་གསང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྦས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དམར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞིན་རྣམ་བསྒྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་པོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་དཀར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །པདྨ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །འདོད་ཆགས་གིས་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་སེར། །མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མེ་ཡི་མདོག །གཏི་མུག་གིས་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་སྣོད་ཆེན་པོའོ། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམར་སེར་དཀར་ལ་ལྗང་ཁུའོ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །སྔོ་ཞིང་སེར་ལ་ལྗང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དཀར་བའི་མདོག་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྤྱན་གསུམ་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །དཔའ་བོ་སྟག་གི་པགས་མནབས་ཤིང་། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་སྟེ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྲིལ། །དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འཆང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་ཅིང་། །དཔའ་བོ་དང་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཁྭ་གདོང་དང་། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །མེ་ལོང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །གོས་མཆོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱྃ་གཡང་འཛིན་མཛད་ཅིང་། །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཕྱག་མཚན་འདི་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག །ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ནི་འཛིན་པའི་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲག་པོ་སྟེ། ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པའི་ཞལ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཞི་བ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བཞིན་རྣམ་བསྒྱུར། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྒོམས་ནས་ནི། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་བརྟག །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། །ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའམ། །ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། །མ་མོ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །འོད་ཟེར་ཅན་ནམ་སྐུལ་བྱེད་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དེ་བཞིན། །གང་དང་གང་དག་སྒོམ་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་དག །དེ་ཡིས་དྲེགས་པར་བྱས་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་གནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཛད། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རིགས་སུ་བཤད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་གསུམ་དང་ལྔ། །དྲུག་ཏུ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བའི་བླ་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་ལ་སོགས་ཀུན། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། །རིགས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྐུ་ཀུན་སོ་སོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་རིགས། །དགའ་ཞིང་དགྱེས་ལ་ཡིད་འོང་བ། །ཡིད་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་འདི་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ། ཧཱུྃ་བྲུྃ་ཨཱྃ་ཧྲཱིཾ་ཁཱྃ་བཱྃ། དེ་ནས་སྔགས་ཆེན་བཤད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་པོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བརྒྱལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་
Chinese
持。身穿象皮衣，兼具金刚铃，利剑长矛最可怖，手持颅器和卡杖嘎，执持钩索铁钩最殊胜，手鼓和梵天头颅，以头颅鬘装饰，具有颅鬘头饰，以五佛严饰。其前金刚亥母，执持彼之颜色和法器，执持钩索铁钩最殊胜，手鼓和梵天头颅，以头颅鬘装饰，以双胫骨紧紧缠绕，兼具无二结合，以五印严饰。从舍(藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：舍)之智慧所生，彼之身和面容手法器，于月轮中央安住，观修智慧萨埵。从十二缘起中决定生起，誓言萨埵大乐。从一切智智中决定生起，于此处念诵明咒之续部。嗡 舍利 班杂 嘿嘿 汝汝 冈。阿啊。伊伊。乌呜。诶哎。喔 嗷。昂 啊。 达吉尼 匝拉 桑巴让 吽 吽 啪 梭哈。嗡 阿 啊 昂 啊 吽 吽 啪。嗡 阿 啊 昂 啊 吽 吽 啪。心咒和近心咒。嗡 班杂 瓦日阿 瓦日阿嘿。阿 啊。阿 伊。乌 呜。诶 哎。昂 啊。吽 吽 啪 梭哈。嗡 班杂 贝若 匝尼耶。阿 啊。昂 啊。吽 吽 啪 梭哈。天女心咒和近心咒。嗡 达吉尼 仁 吽 吽 啪。嗡 啦美 日印 吽 吽 啪。嗡 堪达 若嘿 林 吽 吽 啪。嗡 汝比尼 丽 吽 吽 啪。嗡 堪达 嘎巴拉 冈 吽 吽 啪。嗡 帕让 吽 吽 啪。嗡 冈嘎拉 康 吽 吽 啪。嗡 仓 吽 吽 啪。嗡 玛哈 冈嘎拉 冈 吽 吽 啪。嗡 帕让 吽 吽 啪。嗡 贝嘎达 当 舍地 冈 吽 吽 啪。嗡 芒 吽 吽 啪。嗡 苏日阿 贝日尼 昂 吽 吽 啪。嗡 宾 吽 吽 啪。嗡 阿弥达巴 仓 吽 吽 啪。嗡 康 吽 吽 啪。嗡 班杂 帕拉巴 仓 吽 吽 啪。嗡 蓝 吽 吽 啪。嗡 班杂 德哈 藏 吽 吽 啪。嗡 吽 吽 舍让 吽 吽 啪。嗡 昂 固日嘎 扎让 吽 吽 啪。嗡 艾 吽 吽 啪。嗡 班杂 匝地拉 酿 吽 吽 啪。嗡 芒 吽 吽 啪。嗡 玛哈 贝日阿 藏 吽 吽 啪。嗡 邦 吽 吽 啪。
English
Holding. Wearing an elephant skin as clothing, possessing both vajra and bell, sword and spear are the most terrifying. Holding skull cup and khatvanga, holding lasso and iron hook is the most supreme. Hand drum and Brahma's head, adorned with a garland of heads, having a skull garland as a head ornament, adorned with the five Buddhas. In front of it is Vajravarahi, holding its color and implements, holding lasso and iron hook is the most supreme. Hand drum and Brahma's head, adorned with a garland of heads, tightly entwined with two shinbones, possessing non-dual union, adorned with five seals. Born from the wisdom of Ksha (藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：舍), its body, face, and hand implements, abiding in the center of the lunar disc, meditate on the wisdom sattva. Definitely arising from the twelve parts, the samaya sattva is great bliss. Definitely arising from the omniscient wisdom, here recite the tantra of mantra. Om Shri Vajra He He Ruru Kam. A A. I I. U U. E Ai. O Au. Am Ah. Dakini Jala Sambaram Hum Hum Phat Svaha. Om A A Am Ah Hum Hum Phat. Om A A Am Ah Hum Hum Phat. Heart mantra and near heart mantra. Om Vajra Varahi. A A. A I. U U. E Ai. Am Ah. Hum Hum Phat Svaha. Om Vajra Vairocaniye. A A. Am Ah. Hum Hum Phat Svaha. Goddess's heart mantra and near heart mantra. Om Dakini Rim Hum Hum Phat. Om Lame Rrim Hum Hum Phat. Om Khandarohe Lim Hum Hum Phat. Om Rupini Lim Hum Hum Phat. Om Khanda Kapala Kam Hum Hum Phat. Om Pram Hum Hum Phat. Om Kangkala Kham Hum Hum Phat. Om Tsam Hum Hum Phat. Om Maha Kangkala Gam Hum Hum Phat. Om Pram Hum Hum Phat. Om Vikata Damshtri Gham Hum Hum Phat. Om Mam Hum Hum Phat. Om Sura Vairini Ngam Hum Hum Phat. Om Bim Hum Hum Phat. Om Amitabha Tsam Hum Hum Phat. Om Kham Hum Hum Phat. Om Vajra Prabha Tsam Hum Hum Phat. Om Lam Hum Hum Phat. Om Vajra Deha Dzam Hum Hum Phat. Om Hum Hum Hram Hum Hum Phat. Om Am Kurika Dzham Hum Hum Phat. Om Aim Hum Hum Phat. Om Vajra Jati La Nyam Hum Hum Phat. Om Mam Hum Hum Phat. Om Maha Virata Tam Hum Hum Phat. Om Bam Hum Hum Phat.
Chinese
嗡 啪！（藏文） 嗡 班匝 吽 嘎ra 塔姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र हूँ कारा ठं हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ vajra hūṃ kāra ṭhaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽，嘎ra，塔姆，吽，吽，啪！） 嗡 桑 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ सुँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ suṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，桑，吽，吽，啪！） 嗡 索巴扎 达姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ सुभद्र डं हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ subhadra ḍaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，索巴扎，达姆，吽，吽，啪！） 嗡 祥 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ श्यँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ śyaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，祥，吽，吽，啪！） 嗡 班匝 巴扎 达姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र भद्र ढं हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ vajra bhadra ḍhaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，巴扎，达姆，吽，吽，啪！） 嗡 桑 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ सुँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ suṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，桑，吽，吽，啪！） 嗡 嘛哈 贝ra瓦 纳姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ महा भैरव णँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ mahā bhairava ṇaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，贝ra瓦，纳姆，吽，吽，啪！） 嗡 杭 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ हँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ haṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，杭，吽，吽，啪！） 嗡 贝汝巴 恰吉 塔姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ विरूपाक्षि तं हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ virūpākṣi taṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，贝汝巴恰，吉，塔姆，吽，吽，啪！） 嗡 康 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ खँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ khaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，康，吽，吽，啪！） 嗡 嘛哈 巴拉 塔姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ महा बल थँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ mahā bala thaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，巴拉，塔姆，吽，吽，啪！） 嗡 藏 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ चँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ caṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，藏，吽，吽，啪！） 嗡 惹那 班匝 达姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ रत्न वज्र दँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ ratna vajra daṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，惹那，金刚，达姆，吽，吽，啪！） 嗡 康 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ खँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ khaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，康，吽，吽，啪！） 嗡 哈呀 哥热瓦 达姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ हय ग्रीव धँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ haya grīva dhaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，哈呀，哥热瓦，达姆，吽，吽，啪！） 嗡 祥 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ शँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ śaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，祥，吽，吽，啪！） 嗡 阿嘎夏 嘎尔巴 纳姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ आकाश गर्भ नँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ ākāśa garbha naṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阿嘎夏，嘎尔巴，纳姆，吽，吽，啪！） 嗡 藏 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ चँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ caṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，藏，吽，吽，啪！） 嗡 嘿汝嘎 帕姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ हेरुक पँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ heruka paṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘿汝嘎，帕姆，吽，吽，啪！） 嗡 桑 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ सुँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ suṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，桑，吽，吽，啪！） 嗡 贝玛 纳热 德效瓦ra 帕姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ पद्म नरतेश्वर फँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ padma narateśvara phaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，纳热，德效瓦ra，帕姆，吽，吽，啪！） 嗡 姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ मँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ maṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，姆，吽，吽，啪！） 嗡 贝若扎那 班姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ वैरोचन बँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ vairocana baṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，贝若扎那，班姆，吽，吽，啪！） 嗡 藏 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ चँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ caṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，藏，吽，吽，啪！） 嗡 班匝 萨扎 巴姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र सत्र भँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ vajra satra bhaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨扎，巴姆，吽，吽，啪！） 嗡 姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ मँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ maṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，姆，吽，吽，啪！） 嗡 扬 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ यँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ yaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，扬，吽，吽，啪！） 嗡 然 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ रँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ raṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，然，吽，吽，啪！） 嗡 兰 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ लँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ laṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，兰，吽，吽，啪！） 嗡 兰 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ लँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ laṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，兰，吽，吽，啪！） 嗡 瓦姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ वँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，瓦姆，吽，吽，啪！） 嗡 祥 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ शँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ śaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，祥，吽，吽，啪！） 嗡 效姆 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ षँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ ṣaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，效姆，吽，吽，啪！） 嗡 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ हुँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吽，吽，啪！） 桑 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：सँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Saṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：桑，吽，吽，啪！） 嗡 杭 吽 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ हँ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Oṃ haṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，杭，吽，吽，啪！） 这些是勇士和瑜伽母眷属的心髓秘密真言，是秘密中的至高者，是隐秘的三轮。 心轮的勇士是红色， 空行母是蓝色， 具有金刚铃， 如大威德金刚般转变， 遍布嗔恨，大乐。 语轮的勇士是白色， 空行母是红色， 具有莲花铃， 遍布贪欲，大乐。 身轮的勇士是黄色， 空行母是白色火焰色， 遍布愚痴，大乐。 空行母等天女们， 具有各种颜色，是大容器。 乌鸦面等天女们， 是红色、黄色、白色和绿色。 阎魔烧施等天女们， 是蓝色、黄色和绿色， 同样具有白色的颜色。 眷属等一切， 三眼，右伸，以足而坐， 勇士穿着老虎皮， 所有天女都赤裸， 头发散开，非常美丽， 以双腿紧紧缠绕， 具有人头装饰的腰带， 一切都持有颅骨念珠， 以五手印而……