Tibetan
འཐུང་སྟེ་དཔུང་པ་གཉིས་ལའོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ་མིག་ལའོ། །ཕཊ་ཧཾ་རྟ་མཆོག་སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །ཨོྃ་བྃ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལའོ། །ཧྃ་ཨོཾ་ཡ་མི་ནི་སྟེ་སྙིང་ག་ལའོ། །ཧྲཱི་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁ་ལའོ། ཧྲེཾ་ཧྲཱིཾ་གཡོ་བྱེད་མ་སྟེ་མགོ་བོ་ལའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲ་ག་བྱེད་མ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ལའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཨོྃ་ནི་ཙཎྜི་ཀ་སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་ཆའོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དབྱིབས་ཆོས་བདག་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པུའི་ཆོ་ག་ནི། །སྔགས་པས་ལྟེ་བར་རྣམ་བསམས་པ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། ལུགས་ལས་ཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཉིས་ལྟབ་ཏུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དགའ་ཞིང་དགྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཆགས་པས་རྣམ་པར་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་པ་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། དཔའ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལུས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མགོ་དང་ནུ་མ་མནན་པ། སྟག་གི་པགས་པ་མནབས་པ། སྙིང་རྗེའི་རོས་འཁོར་བ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཞན་ གཉིས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་པགས་པའི་སྟོབས་འཛིན་པ། གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མདུང་། བཞི་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ། ཕྱག་གཡོན་པའི་གསུམ་པ་ན་ཐོད་པ་རྐང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྱང་བ། སྣ་ཚོགས་བ་དན་རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ལ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། །དྲུག་པ་ལ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ་ཞལ་མདོག་སྔོ་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྒེག་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། འགྱིང་བག་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྱུད་ནས་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གདུག་པའི་བདུད་ཀྱི་རཀྟས་ཡོངས་སུ་གང་བ། གཡས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ། ཕྱག་གཞན་གཉིས་ལ་ཅང་ཏེའུ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་ཁྲག་འཛག་ཅིང་ཁྲག་ལ་དགའ་བ། བྱིན་པ་གཉིས་མཉམ་པར་བསྣོལ་བ།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། དམར་བ་དང་ལྗང་གུ་དང་། སེར་བ་དང་སྔོ་བའི་ཞལ། གདུག་ཅིང་འཇིགས་པར་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གིས་ནང་གི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་དགོད་དོ། །བུ་སྟེ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་ནི་མགོ་ལའོ། །ཛཱ་སྟེ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། གཏུམ་མའི་མིག་ཅན་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ལའོ། །ཨོོ་སྟེ་ཀེང་རུས་ཅན་དང་། འོད་ལྡན་མ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པར་རོ། །ཨ་སྟེ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་ནི་སྤྱི་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ་གནས་སོ། །གོ་སྟེ་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་ བོའི་བློ་གྲོས་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པར་རོ། །རཱ་སྟེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་། མིའུ་ཐུང་མའོ། །དེ་སྟེ་མིག་གཉིས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །མཱ་སྟེ་དཔུང་རྩར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཀཱ་སྟེ་མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ནི་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། ས་སྲུང་མའོ། །ཨོ་སྟེ་ནུ་མ་གཉིས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ་། །ཏྲི་སྟེ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཀོ་སྟེ་སྣ་རྩེར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཀ་སྟེ་ཁ་ལ་ནི་རབ་བཟང་དང་། སྔོ་སངས་ལྷ་མོའོ། །ལ་སྟེ་མགྲིན་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རབ་བཟང་མ་སྟེ་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱ་སྟེ་སྙིང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ
Chinese
饮于双肩也。吽吽吼，金刚日，于眼也。帕 吽，马王，乃一切支分之铠甲也。嗡 棒，金刚亥母，于脐也。吽 嗡 亚米尼，于心也。舍 蒙，迷乱母，于口也。舍 舍，动摇母，于头也。吽吽，发作母，于顶髻也。帕 帕 嗡，乃旃扎里迦，乃一切支分之兵器也。此乃誓言之体性，乃事物一切之自性也。咒形法主瑜伽士，以自性与法结合，当如何安乐而行。显明宣说之续，上师续中处之次第，第八品。之后，另有当说者，唯一勇士之仪轨，咒士于脐间如是观想，于风与火之中央，其上乃种种莲花，其上乃日之坛城，其上乃颅器，充满五智之甘露，其中央阿哩嘎哩循流而生，以逆流之方式双重折叠，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持之金刚萨埵之结合，从喜悦而生者，乃具德大悲自性之黑汝嘎形成，如是观想轮转。彼复有四面，十二臂，右足伸展而住，利齿毕张，三目，面容转变，具颅鬘，以六勇士印印于身，大怖畏，压迫时神二者之头与乳，着虎皮，以悲心所绕，与金刚亥母相拥之双手，持九股金刚杵，金刚铃，另有双手，持有聚主之皮力，右边第三手持金刚矛，第四手持铁钩，第五手持金刚钺刀，第六手持金刚柄铃，左手第三手持颅器，盛满人血，为瑜伽之供养而持，金刚喀章嘎，上端有五峰之金刚，极其怖畏之金刚铃极其摇曳，种种幡旗极其悬挂，中央以种种金刚为标志，下端为独股金刚杵，第四手持金刚ེ་ཞགས་པ། 第五是梵天之头。第六是手持战斧，面色蓝色、黄色、红色、绿色，极其恐怖，妩媚、欢笑、威严地安住。其前方，由阿 আলি（ā li，梵文元音） 迦迦里（kā li，梵文辅音）所生的薄伽梵母金刚亥母拥抱而住，身色红色，四只手，四个面，三只眼，头发散开，赤裸，以人头为腰带。左手拿着颅碗，盛满菩提心和恶毒魔的血。右手作忿怒印，拿着金刚钺刀。另外两只手拿着手鼓和喀章嘎。如劫末之火般光彩夺目，口流鲜血，喜好鲜血，双足并拢交叠，具有大乐的慈悲本性。红色、绿色、黄色、蓝色的面容，凶猛而令人恐惧。薄伽梵的脸和身色如何，手和身色也同样描绘。对此，瑜伽士以殊胜的内在处所等次第安立。布（བུ།）即颅碗的碎片，极忿怒母在头部。匝（ཛཱ།）即大骨骼，忿怒母眼者在头顶。哦（ཨོ།）即骨骼者，光蕴母在右耳。阿（ཨ།）即牙齿外露，大鼻母在后脑勺。郭（གོ།）即天敌和勇士的智慧母在左耳。Ra（རཱ།）即眉毛中间是无量光和侏儒母。德（དེ།）即双眼是金刚光和楞伽自在母。玛（མཱ།）即臂膀处是金刚身和树荫母。近处所即心中的坛城，于虚空中行。嘎（ཀཱ།）即腋窝处是苗和土地守护母。哦（ཨོ།）即双乳是金刚发髻者和大怖畏母，即田地。扎（ཏྲི།）即肚脐中间是大力量者和风力母。郭（ཀོ།）即鼻尖是金刚吽声者和饮酒母，即近处田地。嘎（ཀ།）即口是极善和青蓝天女。拉（ལ།）即喉咙是金刚光和极善母，即禅定。嘎（ཀཱ།）即心是金刚怖畏和
English
Drinking to both shoulders. Hūṃ hūṃ ho, Vajra Sun, to the eyes. Phaṭ haṃ, Supreme Steed, is the armor for all limbs. Oṃ baṃ, Vajravarahi, to the navel. Haṃ oṃ yāminī, to the heart. Hrī moṃ, Deluding Mother, to the mouth. Hreṃ hrīṃ, Agitating Mother, to the head. Hūṃ hūṃ, Hair-raising Mother, to the crown of the head. Phaṭ phaṭ oṃ, is Caṇḍika, is the weapon for all limbs. This is the essence of the vow, is the nature of all things. Mantra form, Dharma Lord, yogi, by uniting self with Dharma, how should one act in bliss. From the manifest utterance of the Supreme Tantra, the order of places, the eighth chapter. Then, there is also something else to be explained, the ritual of the solitary hero. The mantra practitioner contemplates thus in the navel, in the center of wind and fire, above that is a variety of lotuses, above that is the mandala of the sun, above that is a skull cup filled with the nectar of the five wisdoms, in the center of that, Āli Kāli arises in sequence, and folded twice in the manner of reversing the sequence, blessed with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the union of Vajrasattva, arising from joy and delight, is the glorious essence of compassion, Heruka, thus one contemplates the revolving. That also has four faces, twelve arms, the right leg extended and residing, fangs bared, three eyes, changing faces, having a garland of skulls, the body sealed with the six heroic mudras, the great terrifying one, pressing down on the heads and breasts of the two Time deities, wearing a tiger skin, surrounded by the essence of compassion, the two hands embracing Vajravarahi, holding a nine-pronged vajra, a vajra bell, the other two hands holding the power of the skin of the Lord of Hosts, the third right hand holding a vajra spear, the fourth holding an iron hook, the fifth holding a vajra chopper, the sixth holding a vajra hand-drum, the third left hand holding a skull cup completely filled with blood, held for the offering of yoga, a vajra khaṭvāṅga, on top of which is a five-pointed vajra, an extremely terrifying vajra bell extremely dangling, various banners extremely hanging, the center marked with various vajras, below is a single-pronged vajra, the fourth hand holding a vajraེ་ཞགས་པ། Fifth is the head of Brahma. Sixth is holding a battle-ax, with a face color of blue, yellow, red, and green, extremely terrifying, charming, laughing, and majestically dwelling. In front of it, the Bhagavan Mother Vajravarahi, born from Āli (आलि, ā li, Sanskrit vowels) and Kāli (कालि, kā li, Sanskrit consonants), dwells in embrace, with a body color of red, four hands, four faces, three eyes, hair disheveled, naked, with a girdle of severed heads. In the left hand, she holds a skull cup filled with bodhicitta and the blood of malicious demons. The right hand makes a threatening gesture and holds a vajra chopper. The other two hands hold a hand drum and a khatvanga. She is radiant like the fire at the end of an eon, with blood dripping from her mouth and delighting in blood, her two feet crossed together, possessing the compassionate nature of great bliss. Her faces are red, green, yellow, and blue, fierce and terrifying. Just as the face and body color of the Bhagavan are, so too are the hands and body color depicted. To this, the supreme yogi establishes the order of the inner places and so forth. Bu (བུ།) is the fragment of the skull cup, the extremely wrathful mother is at the head. Dza (ཛཱ།) is the great skeleton, the wrathful-eyed mother is at the crown of the head. O (ཨོ།) is the skeleton one, the radiant mother is at the right ear. A (ཨ།) is the protruding teeth, the large-nosed mother is at the back of the head. Go (གོ།) is the wisdom mother of the enemy of the gods and the hero is at the left ear. Ra (རཱ།) is Amitabha and the dwarf mother in the middle of the eyebrows. De (དེ།) is the vajra light and the Lanka sovereign mother in the two eyes. Ma (མཱ།) is the vajra body and the tree shade mother at the armpits. The near place is the mandala of the heart, which travels in the sky. Ka (ཀཱ།) is the sprout and the earth-protecting mother in the two armpits. O (ཨོ།) is the vajra-haired one and the great terrifying mother, which is the field, in the two breasts. Tri (ཏྲི།) is the great powerful one and the wind-powered mother in the middle of the navel. Ko (ཀོ།) is the vajra hum-maker and the wine-drinking mother, which is the near field, at the tip of the nose. Ka (ཀ།) is the extremely good and blue goddess in the mouth. La (ལ།) is the vajra light and the extremely good mother, which is samadhi, in the throat. Ka (ཀཱ།) is the vajra terrifier and