Tibetan
ང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། ༡༡༩ །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། ༡༢༠ །དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་གཞུག་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། ༡༢༡ །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ༡༢༢ །འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ཡི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོཊྚཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་བས་འདི་ཡི་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ༡༢༣ །འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་གཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱངས་ དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ། ༡༢༤ །སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༢༥ །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། ༡༢༦ །གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ༡༢༧ །ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདའ་རྣམས་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིང་པོ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ། ༡༢༨ །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་རོ་རྣམས་དབུ་མ་ཡི་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་ ཉིད། །དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱི་རྣམས་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། ༡༢༩ །སླར་ཡང་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཚན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་
Chinese
我所见之物，非是白色、绿色及各种颜色，一切形相亦非所见，乃是自心垢染、烦恼魔力所致。119。 那达（nada，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）、明点（bindu，梵文天城体：बिंदु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）之分，以及成就智慧甘露之所，如线串联之脉络。 命脉、下泄脉、清净脉此三者，与金刚、莲花、金刚、莲花相连。 二气相遇之中，诸境与有境皆生起并融入。 执持烟等相者，此等一切皆应保密。120。 命气入于中脉，与太阳一同，束缚于兔子的左右运行。 手印紧密相合，安住于心与至上之乐，亦应真实生起金刚。 于莲花中金刚之声，或以己手之莲花托起，为求安乐之故。 不泄精之乐，乃是夺取死亡之怖畏，此乃具德上师之面容。121。 地融入于水，水融入于火，火净化为风。 风融入于空，空必变为十种相，而相则 变为一切形相，不尽之至上乐，不可摧毁之智慧身。 由智慧生起神通与成就，此乃人主众生之生处。122。 欲乐必变为化身，圆满者乃是彼之语。 炽燃乃是化身之意，此之至上乐所生之智慧即是奥札（oṭṭa，梵文天城体：ओट्ट，梵文罗马拟音：oṭṭa，汉语字面意思：嘴唇）。 喜乐乃是报身，伴随胜喜与殊胜喜，次第而生，此之 语与意，俱生之喜亦是乐之源，此之智慧转为金刚。123。 颤动即是三界所敬之法身，生起即是彼之语。 睡眠昏沉乃是法身之意，睡眠乃是此之寂灭轮回怖畏之智慧。 字母即是清净身，远离元音 之分，以及明点、那达之次第。 乐之源，清净身之语、意与智慧金刚三者安住于轮回中。124。 醒来与梦之自性，再次，其他此乃睡
English
What I see is not white, green, or various colors; all forms are not what is seen, but are due to the defilements of one's own mind, afflictions, and the power of demons. 119. The division of nada ( नाद, nāda, sound), bindu ( बिंदु, bindu, dot), and the place where wisdom nectar is attained, the veins connected like a thread. The life force, downward-clearing, and purifying channels, these three, connected with vajra, lotus, vajra, and lotus. In the midst of the meeting of the two winds, all realms and those with realms arise and dissolve. Those who hold the signs of smoke and so on, whatever these are, should be kept secret. 120. The life force enters the central channel, together with the sun, bound to the left and right movement of the rabbit. The mudra is closely joined, abiding in the mind and supreme bliss, and the vajra should also be truly raised. The sound of the vajra in the lotus, or raised by the lotus of one's own hand, for the sake of happiness. The bliss of not emitting semen is the fear of death being seized; this is the face of the glorious guru. 121. Earth dissolves into water, water dissolves into fire, and fire purifies into wind. Wind dissolves into emptiness, and emptiness necessarily becomes ten signs, and the signs become all forms, inexhaustible supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom arise miraculous powers and attainments; this is the birthplace of lords of men and beings. 122. Desire necessarily becomes the nirmanakaya, and the perfected ones are his speech. Burning is the mind of the nirmanakaya, and the wisdom that produces this supreme bliss is oṭṭa (ओट्ट, oṭṭa, lip). Joy is the sambhogakaya, accompanied by supreme joy and special joy, arising in sequence; this speech and mind, the joy born together, is also the source of bliss, and this wisdom transforms into vajra. 123. Trembling is the dharmakaya revered by the three realms, and arising is his speech. Sleep and drowsiness are the mind of the dharmakaya, and sleep is the wisdom that pacifies the fears of samsara. The letter itself is the pure body, separated from vowels, and the sequence of bindu and nada. The source of bliss, the speech, mind, and wisdom vajra of the pure body, these three abide in samsara. 124. Waking and the nature of dreams, again, the other, this is slee
Chinese
第三和第四的自性是：身体安住和气息执着，对境进行辨别，以及对不动摇的心执着。安住于智慧，与女性充分交合，菩提心融化时也会瞬间变化。化身等的心之金刚，以四种方式次第确定并充分变化。125 如此心有四种，处于三有之中的众生，位于明点的中央。瑜伽自在者们的安乐平等给予果实，遍布一切，为了解脱应当守护。如果舍弃明点，瑜伽士们的生之种子，殊胜的安乐消失，哪里有解脱？因此，对于轮回安乐的瞬间，持戒精进者应当一切时舍弃。126 因为阿等、嘎等、持兔者和太阳，都不是金刚持的座，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身就是表相，并且完全变成其他的颜色和形状，都不需要。由不变者所生，变化衰败，具有殊胜自在者，具备一切形象的明点，都是胜者的主人，持有各种幻化。127 哩等八个元音，哪些变成境的功德，用一半元音来区分不足之处。互相区分，包括足、味和箭，中脉的气息是流动的。在第二个时分结合时，凭借境的功德，长短互相区分。再次在第三个时分结合时，非常长，境的功德，中脉的气息流动。128 如此在四个时分结合时，包括箭的山和味，都是中脉的气息的元音。从嘎开始的三十个字母，以三十种方式充分区分，充分显现九百种。以六个元音区分，空空、时间和箭，在三个时分结合的三个脉上。同样，长音充分区分外在，在外在的白天的运行中，在三个时分结合的三个脉上。129 再次，以六个元音区分的，在夜晚的时间里，在三个时分结合的三个脉上。同样，长音充分区分的，在外在的夜晚的运行中，在三个时分结合的三个脉上。各自昼夜的时间
English
The nature of the third and fourth is: the body abides and the breath clings, discriminating objects, and clinging to the unwavering mind. Abiding in wisdom, fully engaging with women, the bodhicitta also changes in an instant when it melts. The vajra of the mind of the emanation, etc., is determined and fully transformed in four ways in sequence. 125 Thus, the mind has four aspects, and the beings residing in the three realms are located in the center of the bindu. The bliss and equality of the yogic masters give fruit and pervade everything, and should be protected for the sake of liberation. If the bindu is abandoned, the seed of birth of the yogis, the supreme bliss is lost, where is liberation? Therefore, for the sake of the moment of samsaric bliss, those who strive for discipline should abandon everything at all times. 126 Because A, etc., Ka, etc., the one with the rabbit and the sun, are not the seat of Vajradhara, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) itself is the sign, and completely transformed into other colors and shapes, are not needed. Born from the unchanging, the changing decays, possessing the supreme master, the bindu possessing all forms, is the master of the victors, holding various illusions. 127 Lī, etc., the eight vowels, which become the qualities of the object, are used to distinguish the deficiencies with half vowels. Distinguishing each other, including feet, tastes, and arrows, the breath of the central channel is flowing. In the second time combination, by virtue of the qualities of the object, the lengths distinguish each other. Again, in the third time combination, it is very long, the qualities of the object, the breath of the central channel flows. 128 Thus, in the four time combinations, the mountain and taste including the arrow are the vowels of the breath of the central channel. The thirty letters starting from Ka are fully distinguished in thirty ways, fully manifesting nine hundred kinds. Distinguishing with six vowels, space, space, time, and arrows, on the three channels of the three time combinations. Similarly, long sounds fully distinguish the external, in the external daytime movement, on the three channels of the three time combinations. 129 Again, those distinguished by the six vowels are in the nighttime, on the three channels of the three time combinations. Similarly, those fully distinguished by long sounds are in the external nighttime movement, on the three channels of the three time combinations. The time of each day and night