Tibetan
་རིགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །བསྒོམས་ན་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་གདེངས་ཅན་དུག་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཕྲོག ༡༨༢ །རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཀྵིཾ་གྱི་ཡི་གེ་འདབ་ཆགས་ མགོན་པོ་ནི། །ཀླུ་ཡི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མཐའ་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདབ་ཆགས་མགོན་པོའི་སྔགས་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དག་དང་པ་ཀྵི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་འདབ་ཆགས་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༣ །མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་དང་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་བུ་རྣམས་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་རྣམས་དག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མ་མོ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གདོན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སོས་ཟིན་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༤ །རིག་བྱེད་དང་ནི་འདབ་བརྒྱད་ཉིད་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་སོ་དང་ཆུ་གཏེར་དྲུག་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་དང་པོར་ཨོཾ་ཨ་ཟུང་སྟེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཨེ་ཡ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟེ་ཀ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་དང་ཧ་ཀྵ་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཐུན་མཚམས་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་ལ་མཐའ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ༡༨༥ །ཨ་སོགས་དབྱངས་ནི་རེ་རེ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་བུམ་པའི་དབང་ལས་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་དག་ཀྱང་ལྔ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་བདག་གི་སྙིང་པོ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་ལ་ཝ་ཡ་ར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོར་ཡི་གེ་ཡན་ལག་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བར་རྐང་པ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ། ༡༨༦ །ཞི་བ་སོགས་ལ་སྙིང་པོར་རྐང་པ་དང་ནི་མེ་དང་རླུང་དུ་མགོ་བོ་སྔགས་པས་བྲི་བར་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་སྲིད་པ་གཞོམ་པ་དག་དང་བསྐྲད་དང་དགུག་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། །རེངས་པ་དང་བཅས་རྨོངས་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བྱེད་དེ་འདིར། །སྔགས་བརྗོད་བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་ལ་སོགས་སྔགས་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༧ །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ་བར་དུ་ཡང་། །བསྒྲུབ་བྱ་ ཟུར་རྣམས་སུ་སྟེ་དབུས་སུ་རབ་འགྱུར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་རུ་ཎ་ལས་ཡོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་ནས་ད་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཙྪ་དེ་ནས་མཐར་ནི་ནི་རུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཨོྃ་ཧྲཱིཾ་ཥྚཱིཾ་དང་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ལས་རྣམ་གཉིས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དུ་འགྱུར། ༡༨༨ །རེ་མིག་ནས་ནི་རེ་མིག་བར་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་འདིའོ། །དབྱེ་དང་གསད་དང་དབང་ལ་ཡ་མ་རཱ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྵེ་ད་མེ་དོ་ས་ཙ་སོགས། །རེངས་དང་དགུག་དང་རྨོངས་པ་དང་ནི་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་དག་དང་ཞི་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ། །དེར་ནི་སྙིང་པོ་ངག་ནས་ཡ་ཡིག་འགྲོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན། ༡༨༩ །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་མདུན་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དག་ནི་མ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་མཐའི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྔ་པ་ཧྃ་དང་སྃ་དུ་གསུངས། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱངས་མཆོག་སྦྱར་བ་ལ་ནི་འདི་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་ཨུ་རུ་འགྱུར། ཨྃ་མུཿཧྃ་ཧུཿསྃ་སུཿམཉྫུཿཉིད་ནི་པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་སྟེ་ཉི་མའི་འདབ་མ་ལ། ༡༩༠ །ཕྱི་རོལ་དུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྷོ་ཥཿས་དང་ལྡན་པའི་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དུ་འགྱུར། །བསྒྲུབ་བྱ་འདིར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་ཆེ་གེ་མོ་ཡང་མཛོད་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་སོགས་ལ་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་སྔར་བརྗོད་འཁོར་ལོ་རྣམས་དག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲི་བར་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲིན་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༡༩༡ །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུ་གས་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མི་ཡིས་སེམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པར་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཐོས། །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་རིང་དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༩༢ །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པ་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་པ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་ སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། ༡༩༣ །ཁ་ཡང་བཀབ་སྟེ་སྣ་ཡི་བུག་པ་གཉིས་ཀ་དག་ནས་ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་ནི་མ་ལུས་པ། །སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཐུར་སེལ་རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་པ། །དུས་ཀྱིས་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་དབུས་སུ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ལུས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེར། ༡༩༤ །ཉི་མ་ལས་ནི་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་འོད་ལ་གནས་རང་གི་གྲིབ་མ་བརྟན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ན་རོ་མཉམ་སྐྱེས་བུ་དུ་བའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ནི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང་། །ཡང་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་པས་སོ། ༡༩༥ །ནུས་མ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ལྟེ་བར་འགོག་པ་དང་བཅས་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་བསྐྱོད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག ༡༩༦ །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ༡༩༧ །ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། ༡༩༨ །སྙིང་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཏང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་
Chinese
以五种姓氏圆满的眷属。如果禅修，其手印必定能消除毒物、鬼怪疾病等。 182. 在自己的心间莲花上，于日轮之上观想（ཀྵིཾ，kṣiṃ，ക്ഷിം，不动明王种子字）。 护法是：具有龙的装饰，观想一切种姓的力量放射出五种颜色。然后，护法鸟王的咒语，首先是嗡字等，以帕希 梭哈结尾。念诵一千万遍后，修持具有眷属的鸟王。 183. 如果成就了金翅鸟，那么龙族的首领们和龙王之子们都会听从使唤。在最好的土地上，鬼怪、夜叉、邪魔等，以及空行母和女鬼们，都能被咒语所吸引，一切邪魔的队伍都会被时间所吞噬。因此，为了众生的利益，首先人们应该修持金翅鸟王。 184. 吠陀和八瓣莲花，以及三十位人主、六个水藏和二生者。在心间，为了成就自己的一方，首先是嗡阿二合，以及伊等八瓣莲花。艾亚等十六瓣莲花，以及以嘎等三个字母转变的十个和哈 恰二生者。在间隔的莲花瓣上，以成就者月亮的盈亏转变的时间，以及以拉结尾的元音等。 185. 阿等元音，每一个都具有摩羯宝瓶的力量，长短也有五种。在外面的三十二瓣莲花上，有我的心咒 瓦日ra 德格夏那等字母。在这些字母的外面，还有息等事业的瓦 亚 拉 轮涅槃。在心间，字母具有最佳的肢体和顶端，以及摇动足、力量和吸引。 186. 在寂静等事业中，在心间书写足，在火和风中书写头部。寂静和增广，统治和摧毁，以及驱逐、吸引和控制，以及僵硬和迷惑，这个轮涅槃在三界中都能做到。在这里，通过念诵咒语、持诵、布施和火供，首先要修持 瓦日ra 德格夏那等大咒。 187. 在八个辐条上，是方位和方位
English
The retinue complete with the five lineages. If meditated upon, its mudra will surely eliminate poisons, demonic diseases, and so on. 182. On the lotus in one's heart, above the sun disc, visualize the syllable (ཀྵིཾ, kṣiṃ, ക്ഷിം, Kṣiṃ, seed syllable of Acala). The protector is: adorned with the ornaments of nagas, meditate on the five colors radiating from the power of all lineages. Then, the mantra of the winged protector, first with the syllable Om, ending with paṭi svāhā. Having recited it a million times, accomplish the winged protector with the retinue of the naga lineage. 183. If Garuda is accomplished, then the lords of the nagas and the sons of the naga lords will become servants. On the supreme earth, bhutas, yakshas, demons, dakinis, and matrikas, will be attracted by the mantra, and all the hosts of demons will be devoured by time. Therefore, for the sake of sentient beings, people should first accomplish the powerful Garuda. 184. The Vedas and the eight petals, and the thirty lords of men, the six water treasures, and the twice-born. In the heart, for the sake of accomplishing one's own side, first Om A combined, and I etc. on the eight petals. Ai Ya etc. on the sixteen petals, and Ka etc. transformed by three letters, and Ha Ksha on the twice-born. On the intervening petals, the time transformed by the waxing and waning of the moon of the one to be accomplished, and the vowels ending with La etc. 185. The vowels A etc., each with the power of Makara Kumbha, also have five lengths, long and short. On the thirty-two outer petals, the letters of my heart mantra Vajra Tīkṣṇa etc. Outside of these letters, there are also the mandalas of Shanti etc. actions, Va Ya Ra La. In the heart, the letters have the best limbs and apex, and the moving feet, power, and attraction. 186. In peaceful etc. actions, write the feet in the heart, and the head in fire and wind with the mantra. Pacifying and increasing, ruling and destroying, and expelling, attracting, and controlling, and stiffening and bewildering, this wheel does this in the three realms. Here, by reciting mantras, chanting, giving, and offering fire, one should first accomplish the great mantra Vajra Tīkṣṇa etc. 187. On the eight spokes are the directions and the directions.
Chinese
于轮中，十二辐与十六辐之间，亦于所修之事 于角隅处，于中央，极变化，阎摩罗阇，萨多，弥若那处有。自彼心要之辐中央，今为ra ya kshe tstsha，自彼尽处为ni ru变。其之外，嗡(Om，唵)， 赫利(Hrīḥ，诃利)， 斯德林(Ṣṭrīṃ，什[合*牛])与毗讫栗塔阿难那处，二者吽(Hūṃ，吽)与帕特(Phaṭ，帕特)变。 188 从re mig至re mig间变，此乃人之主，所修之事之名与咒。于分离、杀害与自在，阎摩罗阇极变化，舍达，弥多，萨扎等。于僵直、勾召、迷惑与力，乃作者与寂静及驱逐者。于彼，心要语中，雅字行，以功德力，外侧一切如前。 189 诸字之支分胜妙，于前，以元音缠绕者，极变为玛。诸字之部末字，以金刚部之自在，第五吽(Hūṃ，吽)与桑(Saṃ，桑)说。以二 bindu 结合胜妙元音，此亦我以智慧，字乌汝变。嗡(Om，唵) 穆(Muḥ，穆) 吽(Hūṃ，吽) 呼(Huḥ，呼) 桑(Saṃ，桑) 苏(Suḥ，苏) 曼殊(Mañjuḥ，曼殊) 即于莲花瓣上，于日之瓣上。 190 于外，具吉祥金刚妙音，与萨相连之曼陀罗，巴札ra，吽(Hūṃ，吽)与帕特(Phaṭ，帕特)变。于此所修之事，于脐间，亦作某某，祈请吉祥寂静等。如是，于前所说诸轮中，亦恒常书写所修之事之名。此等一切，我以恩德，依胜者之主之教，人们即得成就。 191 何声于心间方向有，人中殊胜者之耳孔所闻。于彼，人以心一境性结合者，其味亦平等变。于一切世间，何声以存在而生者所说，彼与彼即如是听闻。遍主之识与远处所闻者，亦瑜伽士所修。 192 结跏趺坐已，互相齿不触，以口分开。勾召外侧诸风，彼与甘露俱，于脐之中央，极令入。尽除痛苦与饥渴，亦于胜妙身，毒亦能断。复
English
In the wheel, between the twelve spokes and the sixteen spokes, also in the object to be accomplished, at the corners, in the center, extremely transformed, Yama Raja, Sado, in the place of Miruna. From the center of the essential spoke, now it becomes ra ya kshe tstsha, from that end it transforms into ni ru. Outside of that, Oṃ, Hrīḥ, Ṣṭrīṃ, and from Vikṛtānana, the two transform into Hūṃ and Phaṭ. 188. From re mig to re mig, it transforms, this is the lord of men, the name and mantra of the object to be accomplished. In separation, killing, and freedom, Yama Raja transforms greatly, Śheda, Mito, Saca, etc. In stiffness, summoning, delusion, and power, the doer, and in peace and expulsion. There, from the essential speech, the letter Ya goes, by the power of qualities, everything outside is as before. 189. The excellent limbs of the letters, in front, those entwined with vowels, greatly transform into Ma. The last letter of the groups of letters, by the power of the Vajra family, the fifth, Hūṃ and Saṃ, are spoken. Combining the excellent vowel with two bindus, this also, with my wisdom, the letter Uru transforms. Oṃ Muḥ Hūṃ Huḥ Saṃ Suḥ Mañjuḥ, that is, on the lotus petals, on the petals of the sun. 190. Outside, the auspicious Vajra melodious sound, the mantra associated with Sa, Bhadra, transforms into Hūṃ and Phaṭ. In this object to be accomplished, at the navel, also make so-and-so, urge auspicious peaceful ones, etc. Likewise, in the previously mentioned wheels, also always write the name of the object to be accomplished. All of these, by my grace, by the command of the lord of victors, people will achieve. 191. Whatever sound is in the direction of the heart, heard by the ear holes of the excellent ones among men. To that, those who combine with a single-pointed mind, their taste also becomes equal. In all the worlds, whatever sound is spoken by one born into existence, that and that is heard as it is. The consciousness of the all-pervading lord and what is heard from afar, that also should be meditated upon by the yogi. 192. Having bound the lotus posture, the teeth not touching each other, with the mouth open. Summoning the outer winds, together with that and nectar, greatly causing them to enter into the center of the navel. Completely removing suffering, hunger, and thirst, also on the excellent body, even poison is truly stopped. Again.