Tibetan
ར་བུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས། །དྲིལ་བུའི་སྐུ་ལ་དབྱངས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་རྣམས་དག་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་ནོར་གྱི་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་སྟོད་གཡོགས་ལ། ༡༡༢ །ཀ་སོགས་སྡེ་བ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་མཁའ་རོ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་པུས་འཁྱུད་དག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧྃ་ཧཿདཔལ་ལྡན་རྣ་ཆ་ལ་སྟེ་ཨྃ་ཨཿཞེས་པ་ཟུང་ནི་མགུལ་རྒྱན་སྐ་རགས་དག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཨ་ཡིག་ཟུང་ནི་གདུ་བུ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ་རྐང་གདུབ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡང་། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཐལ་བ་དག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༡༣ །རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རང་རང་ས་བོན་དག་གི་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ། །ས་བོན་བཀོད་ན་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ས་བོན་གཞུག་པར་བྱ། ༡༡༤ །འདི་དང་དང་པོ་རུ་ཡང་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཐང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ནི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དག་དང་ནི། །གར་དང་རྣམ་མང་མཆོག་གི་གོས་དང་རྔ་ཡབ་དང་ནི་གདུགས་རྣམས་དག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་རྣམ་མང་མཆོག་གི་རོ་རྣམས་དག་གིས་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ༡༡༥ ། ཁྲོན་པ་རྫིང་དང་མཚེ་འུར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྣམས་དགོད་པར་བྱ། །ཆུ་གཏེར་བདུན་པོ་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་མཐར་ནི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་དག་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེད་མོས་ ཚལ་དུ་ཤིང་གཅིག་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་མཐའ་དག་ཤིང་ལ་གནས་པར་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་སོ། ༡༡༦ །ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྣ་ཆ་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡོན་ཡང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ༡༡༧ །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་བལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ། །དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། ༡༡༨ །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༡༩ །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་མའི་བུ་མོ་ནི། །ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། ༡༢༠ །སྐྲག་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སེམས་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་གཞན་དབང་འགྲོ་མ་ནད་དང་ལྡན་དང་བུ་སྐྱེས་མ། །ཁྲོ་ཁེངས་ནོར་ལ་སྲེད་དང་མི་བདེན་རྩོད་པ་ལ་དགའ་རང་གི་ཡན་ལག་དམན་དང་རྣམ་དག་མིན། །ཤེས་རབ་འདི་དག་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །སྔར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ འཛིན་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ། ༡༢༡ །འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་དག་ལས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཌྜས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། ༡༢༢ །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ཨོཌྜ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་
Chinese
所有要遍数的，是名号和形相。 铃身之上，以三倍的十个元音以及ka等的字组在金刚上。 仅仅为了供养它们，取来十倍的财物形相在上衣上。112。 ka等的字组与元音一起，虚空、味道、功德等，在膝盖弯曲处观想。 ཧྃ་ཧཿ（藏文， हूँ हः，hūṃ haḥ，种子字）在吉祥的耳环上，ཨྃ་ཨཿ（藏文， ओं आः，oṃ āḥ，种子字）这对在项链和腰带上。 同样地，ཨ་（藏文，अ，a，种子字）字这对在手镯上变化，在脚镯上是ཧ་ཧཱ་（藏文，ह ह，ha hā，种子字）。 安住于一切身体上的，空性的五种相，在灰烬上观想。113。 自身智慧的形相中，与金刚三者一起的蕴、界等一切。 诸佛的，在自己的心间莲花上，以各自种子的顺序安放。 安放种子就成为安住，对于人主、佛塔、佛像等。 在收摄的时候，用手里的金刚将种子放入自己的身体。114。 这和最初，对于绘画的唐卡，在镜子里就变成沐浴。 从外面用香、熏香和非常香的花朵，以及歌舞和音乐。 用舞蹈和各种上妙的衣服、拂尘和伞等来供养佛。 这样开光之后，用各种上妙的美味来广做僧众供养。115。 在水井、水池和水池边，在有方向和无方向的地方，安置龙王财宝。 七种水宝用自己的种子，加入蜂蜜水和五种香。 在火供最后，在水池等处观想白色水神手持绳索。 在园林中，一棵树，如意树，一切树都安住于树上，然后灌顶。116。 顶髻、飘带和项链、手镯，以及耳环、腰带等。 对于上师要广做布施，人主也以自己的能力供养。 施主为了福德，对于一切僧众，为了他人的利益而努力。 以此福德，愿安住于三有的众生，获得无上菩提。117。ཇ
English
All that are to be counted are the names and forms. On the bell's body, with the vowels tripled by ten, and the ka-etc. groups on the vajra. Just to offer them, take ten times the wealth forms on the upper garment. 112. The ka-etc. groups together with the vowels, space, taste, qualities, etc., are to be meditated on at the knee bends. hūṃ haḥ (Tibetan, हूँ हः, hūṃ haḥ, seed syllables) on the auspicious earrings, and oṃ āḥ (Tibetan, ओं आः, oṃ āḥ, seed syllables) this pair on the necklace and belt. Similarly, the a (Tibetan, अ, a, seed syllable) letter pair transforms into bracelets, and on the anklets are ha hā (Tibetan, ह ह, ha hā, seed syllables). All that dwells on the body, the five aspects of emptiness, are to be meditated on ashes. 113. From the forms of one's own wisdom body, all the aggregates, elements, etc., together with the three vajras. The Buddhas', on the lotus in one's own heart, place in order their respective seeds. Placing the seeds becomes abiding, for the lord of men, stupas, Buddha images, etc. At the time of gathering, with the vajras in the hands, insert the seeds into one's own body. 114. This and initially, for painted thangkas, in the mirror it becomes bathing. From the outside with incense, fragrant incense, and very fragrant flowers, and with songs and music. With dances and various excellent clothes, fly-whisks, and umbrellas, offer to the Buddha. Having consecrated in this way, with various excellent flavors, generously bestow a feast offering to the Sangha. 115. In wells, ponds, and pond sides, in directional and non-directional places, place the wealth of the Naga kings. The seven water treasures with their own seeds, add honey water and the five fragrances. At the end of the fire offering, in ponds, etc., meditate on the white water deity holding a rope in hand. In the garden, one tree, a wish-fulfilling tree, all trees abide on the tree, then empower. 116. Crowns, streamers, and necklaces, bracelets, and likewise earrings, belts, etc. To the teacher, generously give, and the lord of men also offers with his own ability. The patron, for the sake of merit, for all the Sangha, strives for the benefit of others. By this merit, may all sentient beings abiding in the three realms attain unsurpassed enlightenment. 117. Ja
Chinese
执政之年仅为一，却变化为十种形态，即观看与触摸。然后进行拥抱，享用带有味道的水源涌动等。年龄二十以上，可授予殊胜手印，即怖畏金刚母，忿怒本尊非天众。为了获得加持，进行六和四的修法，带来安乐平等之果，其他则是为了禅修的目的。118。对于具德智慧童女，最初的接触即是宝瓶灌顶。从秘密之处，通过品尝和观看月亮（藏文：རི་བོང་འཛིན་པ་，梵文天城体：शशधर，梵文罗马拟音：shashadhara，汉语字面意思：持兔者，指月亮）而成为秘密灌顶。在智慧本智灌顶中，圆满一切胜者种姓的支分，进行口部的净化后。诸位胜者也在此处被上师作为见证人，然后将手印授予弟子。119。拥有所有饰品，如同精炼的黄金，十二岁的妙龄少女。具有血液，智慧方便的自性者，以自己的金刚宝享用欲望。知晓具有种子的金刚也是清净的弟子后，将其投入口中。之后再授予自己的手印，然后再次进行其他具有烟道等的方法。120。对于胆怯和具有幻变的心理，狡猾，受他人控制的妇女，患病和未生育者。对于愤怒，傲慢，贪财，不真实，喜欢争论，自身肢体残缺和不净者。对于这些智慧，在灌顶上极其擅长的上师们应当舍弃，不授予人的灌顶。先前所说的，对于恭敬佛陀，持有上师誓言的女性，应当礼拜和供养。121。欲望生起时，行走于自己的意念中，充满者将变得充满。从充满的殊胜肢体中，将月亮（藏文：རི་བོང་འཛིན་པ་，梵文天城体：शशधर，梵文罗马拟音：shashadhara，汉语字面意思：持兔者，指月亮）化为精液，流出美好的明点。通过乌仗那（梵文：Oḍḍiyāna）的勾召，自然给予殊胜的安乐，明点消融于三的尽头。观看，触摸和交往，这些滴落的安乐，通过欢喜的分类等方式。122。欲望令人欢喜，最初也是人们用眼睛观看。之后与充满者充分结合，再次是自身获得殊胜的欢喜。燃烧，明点滴落，以及欢喜，特别是金刚与莲花之间的欢喜。乌仗那（梵文：Oḍḍiyāna），明点三的尽头
English
The year of governance is only one, but it transforms into ten forms, namely seeing and touching. Then embrace, enjoy the surging of water sources with taste, and so on. Above the age of twenty, the supreme mudra can be conferred, namely the terrifying Vajra Mother, the wrathful deity, non-human beings. For the purpose of empowerment, practice six and four, bringing the fruit of bliss and equality, while others are for the purpose of meditation. 118. For the glorious wisdom maiden, the initial touch is the vase empowerment itself. From the secret place, through tasting and viewing the moon (Tibetan: རི་བོང་འཛིན་པ་，Sanskrit Devanagari: शशधर，Sanskrit Romanization: shashadhara, Chinese literal meaning: holder of the rabbit, referring to the moon), it becomes the secret empowerment. In the wisdom-gnosis empowerment, complete all the branches of the victorious lineage, and after purifying the mouth. The victors are also here with the guru as witness, and then the mudra is conferred to the disciple. 119. Possessing all ornaments, like refined gold, a beautiful maiden of twelve years. Possessing blood, those with the nature of wisdom and means, enjoy desires with their own vajra jewel. Knowing that the vajra with seed is also a pure disciple, throw it into the mouth. Then confer one's own mudra, and then again perform other methods with smoke channels and so on. 120. For those who are timid and have a mind of illusion, cunning, women controlled by others, those who are sick and infertile. For those who are angry, arrogant, greedy for wealth, untrue, fond of arguing, those with deficient limbs and impure. For these wisdoms, the gurus who are extremely skilled in empowerment should abandon them and not confer human empowerment. As previously stated, for women who respect the Buddha and hold the guru's vows, they should be prostrated to and offered to. 121. When desire arises, walk in one's own mind, the filled will become filled. From the filled supreme limbs, transform the moon (Tibetan: རི་བོང་འཛིན་པ་，Sanskrit Devanagari: शशधर，Sanskrit Romanization: shashadhara, Chinese literal meaning: holder of the rabbit, referring to the moon) into semen, and the excellent bindu drips. Through the summoning of Uddiyana, naturally giving supreme bliss, the bindu dissolves at the end of the three. Seeing, touching, and associating, these dripping pleasures, through the classification of joy and so on. 122. Desire makes one happy, and initially it is also the viewing with the eyes of people. Then fully unite with the filled one, and again one's own body obtains supreme joy. Burning, the bindu drips, and also joy, especially the joy between the vajra and the lotus. Uddiyana, the end of the bindu three.