Tibetan
པ་དག་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་སྐམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ས་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། ༩༠ །དབབ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ དག་གི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རོ་མྱོང་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོག་གི་བུ་ལའོ། །རང་བྱིན་བརླབས་པས་དམན་པ་རྣམ་མང་སྲིད་པ་དག་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མིན། ༩༡ །ཕེབས་པ་བཏང་སྟེ་ཕྱི་ནས་མགོ་བོ་དང་ནི་སྙིང་ག་སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བ་དག་དང་མགྲིན་པ་དང་། །གསང་བར་རྒྱལ་བ་དང་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་མིག་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ༩༢ །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། ༩༣ །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། ༩༤ །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །དང་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། །གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྷུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། །ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་དག་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་བླ་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༩༥ །ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་གམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོད་པན་སྦྱིན་ཏེ་མཆོག་གི་བླ་མས་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཉིད། །རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་ལས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། ༩༦ །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་སོགས་མིང་སྟེ་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག ༩༧ །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གདོལ་པ་མོ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ༩༨ །ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་ཏེ་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༩༩ །དབང་བདུན་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ༡༠༠ །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་ལ་གནས་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༠༡ །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། ༡༠༢ །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། ༡༠༣ །ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་གམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཀླུ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིངས་སྟེ་ནོར་འདབ་པདྨར་བཞི་ཡིས་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་ཡིས་ཏེ་འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས། ༡༠༤ །དང་པོར་ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དང་ནི་གོང་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་དག་དང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་དག་སློབ་དཔོན་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། ༡༠༥ །སྟེང་དུ་བླ་རེ་བཀོད་ཅིང་ས་ཡི་མཐིལ་གྱི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་རི་མོ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐུར་དུ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཆུར་བཅས་སྐུད་པ་དང་ལྡན་པདྨའི་ཁ་རྣམས་སོ། །དུང་སོགས་གསེར་གྱི་སྣོད་དང་ཡང་ན་ དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་དྲི་ཡི་ཆུ་ནི་བསྒྲུབ
Chinese
其力能与山岳等同，其性亦极度凉爽如水。火焰燃起时则焚烧，风吹拂时亦同样变得干燥。空性降临时则隐形，在地上则极易在空中行走。同样，所有色等，应依其自性、功德、力量次第了知。90 降临是必然的，以人主咒师们的禅定力，以及亲近的差别和多种誓言咒语的念诵等，在某些时候。以享用佛陀之味，从甘露之力的某些坛城中，赐予殊胜之子。以自加持，下劣的多种世间，对咒师们来说，没有成就。91 放出降临，从外在的头、心、顶、脐、喉咙，以及秘密处，由胜者和自己的种姓处，以自己的三金刚守护。给予身体黄色的衣服，将眼睛遮蔽的弟子安置于此。对于为世俗利益而行持最上苦行者，应施予那些行持。92 应舍弃杀害、不真实、他人的女人、他人的财物以及酒的饮用。轮回中金刚的束缚，摧毁自己善业的这五个罪恶。无论何时出现，都应以天与人的上师之名来施予。这是各种主尊的教令，是摧毁世间怖畏的，你也应守护。93 不应做有缺点的食物、恶语、诵读、鬼神、天非天之主的法。不应杀害牛、孩童、女人、男人以及天人的上师这五种。对朋友、君主们以及天与人的上师、僧众、信任者们也应避免争斗。诸根是贪执，如是世间之主的二十五种苦行。94 以吉祥咒语赞叹，合掌莲花，献上一朵花。首先绕三圈，从合掌莲花中，将花朵投入坛城。花朵落于何处，那位人主
English
Its power becomes equal to mountains, and its nature becomes extremely cool like water. When flames rise, it burns, and when wind blows, it also becomes dry. When emptiness descends, it becomes invisible, and on the ground, it becomes very easy to walk in the air. Similarly, all forms, etc., should be understood in order according to their nature, merits, and power. 90 Descent is inevitable, by the power of meditation of the human lord mantra practitioners, and by the distinctions of closeness and the recitation of various vows and mantras, etc., at certain times. By tasting the flavor of the Buddha, from the power of nectar in certain mandalas, it is given to the supreme son. By self-blessing, the inferior various realms, for the mantra practitioners, there is no accomplishment. 91 Release the descent, from the external head, heart, crown, navel, throat, and secret place, from the Victorious One and one's own lineage, protect with one's own three vajras. Give the body yellow clothes, and place the disciple with eyes covered here. For those who practice the supreme asceticism for the sake of worldly benefit, those practices should be given. 92 Killing, untruthfulness, other people's women, other people's wealth, and the drinking of alcohol should be abandoned. The vajra bonds in samsara, these five evils that destroy one's own good deeds. Whenever it occurs, it should be given in the name of the teacher of gods and humans. This is the command of various chief deities, which destroys the fears of the world, and you should also protect it. 93 The five things that should not be done are food with defects, harsh words, recitation, spirits, and the Dharma of the lord of gods and non-gods. The five things that should not be killed are cows, children, women, men, and the teacher of gods and humans. One should also avoid quarreling with friends, lords, and the teacher of gods and humans, the Sangha, and those who are trusted. The senses are attachment, and thus the twenty-five ascetic practices of the lord of the world. 94 Praise with auspicious mantras, join the lotus of hands, and offer a flower. First circumambulate three times, and from the joined lotus of hands, throw the flower into the mandala. Wherever the good flower falls, that human lord
Chinese
哦，那样的种姓是确定的。从外在来说，七种灌顶和这三种，如实地无上、真实、极善地给予。95。 龙和四种宝物、金瓶，或者国王、土地的自性、珍宝等。具有药物和香气的胜利和极胜宝瓶，诸天女们用以沐浴。以佛陀的殊胜差别给予宝冠，由至上的上师和能母们悬挂幡幢。金刚铃、日月等，以及苦行等，也用具有根基的处所来结合。96。 忿怒尊们以慈爱等为名，清楚地由胜者的主尊给予随许和加持，极善地施予。给予金刚铃后，以极胜的慈悲来开示清净的法。 निश्चित रूप से 金刚 种姓的人要杀生，对刀剑也要说不真实的话。对于珍宝，要盗取他人的财物，对于至上的莲花种姓的人，也要盗取他人的妻子。97。 酒和灯以及诸佛和善良的处所，全部都要依止于轮。贱女等所有的女人，对于弯刀，也不要轻蔑空中的莲花。为了众生的利益，要布施具有财富的身体，你不要守护。种姓之子，唉！成为佛陀，否则无量劫也不能成佛，胜者如是说。98。 水是度母等天女，宝冠名为胜者勇士的幡幢能母们。金刚铃、日月等和苦行等也是处所，名称是慈爱等结合。随许圆满的菩提吉祥天女，有寂的怖畏摧毁者，时轮的随行智慧。夺取罪恶垢染的七种灌顶，在这个坛城中真实极善地给予。99。 以七种灌顶而明显地灌顶，以善的力量成为七地的自在者。以宝瓶秘密地明显灌顶，再次必定进入不退转等。以智慧明智明显地灌顶，成为寂止有寂怖畏的文殊。如果因为虚伪的原因而发生根本堕罪，就会堕入地狱，这些是痛苦。100。 根本堕
English
Oh, that kind of lineage is certain. From the outside, the seven empowerments and these three, as they are, supremely, truly, and excellently bestowed. 95. Dragons and the four treasures, golden vases, or kings, the nature of the earth, jewels, etc. The victorious and supremely victorious vases with medicine and fragrance, with which the goddesses bathe. By the excellent distinction of the Buddhas, the crown is bestowed, and by the supreme guru and the capable mothers, the banners are hung. Vajra bell, sun and moon, etc., and ascetic practices, etc., are also combined with the place with the senses. 96. The wrathful ones are named with love, etc., clearly bestowed with permission and blessings by the lord of the victors. After giving the vajra bell, the pure Dharma is taught with supreme compassion. Certainly, those of the vajra lineage must kill, and speak untruthful words to the sword. For jewels, one must steal the wealth of others, and for those of the supreme lotus lineage, one must also steal the wives of others. 97. Wine and lamps, and all the Buddhas and virtuous places, must be relied upon in the wheel. All women, such as outcast women, should not despise the lotus in the sky for the curved knife. For the sake of sentient beings, this body with wealth must be given away, and you must not protect it. Son of lineage, alas! Becoming a Buddha, otherwise the Victorious One said that one cannot become a Buddha in endless kalpas. 98. Water is the goddess such as Tara, the crown is named the banner of the victorious hero, the capable mothers. Vajra bell, sun and moon, etc., and ascetic practices, etc., are also places, the names are love, etc., combined. The permission is the complete Bodhi auspicious goddess, the destroyer of the fears of existence, the wisdom that follows the wheel of time. These seven empowerments that steal the stains of sin are truly and excellently bestowed in this mandala. 99. By the seven empowerments, one is manifestly empowered, and by the power of virtue, one becomes the master of the seven lands. By the vase, secretly and manifestly empowered, one will surely enter non-retrogression, etc. By wisdom and knowledge, one is manifestly empowered, and becomes Manjushri, who pacifies the fears of existence. If a fundamental transgression occurs due to deceit, one will fall into hell, these are sufferings. 100. Fundamental