Tibetan
་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཙ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་ཏེ། ༦༧ །ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ། །ཨཾ་ཨཿཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཨཱཿ ཡིག་བུམ་པའི་ས་བོན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཨོཾ་ཡིག་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་རུ་ཧོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དག་གིར་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༦༨ །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། །ཐབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འཇུག་ངོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དག་དང་། །དཔལ་ལྡན་ས་ལ་བསང་བ་དང་ནི་མཆོད་ཡོན་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བདུད་ནི་གཞོམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༦༩ །སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་དག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རབ་དགོད་བྱ། །དཔལ་ ལྡན་བུམ་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མེ་དང་ལྷ་མིན་རླུང་དབང་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་རབ་བྱས་ནས། །སློབ་མ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱ། ༧༠ །ཟླུམ་པོའམ་ནི་རིག་བྱེད་ཟུར་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་གི་ཐབ་ཏུ་འགྱུར། །བྱང་ངམ་དྲག་པོའི་ཟུར་དང་གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ས་ལ་རྩ་བའི་པདྨ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཟབས་ནི་པདྨའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྩ་བའི་པདྨ་མཚན་མར་བཅས་པའོ། །པདྨ་ཕྱེད་ལ་པདྨའི་ཕྱི་རུ་བུམ་པ་དང་བཅས་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར། ༧༡ །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཆུ་སྟེ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་བརྒྱ་ཡི་ཆ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་མཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་དཔངས་དག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་ཀུ་ཤའི་བཀོད་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ངེས་པར་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༧༢ །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ནི་ངེས་པར་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་པདྨ་དག་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྦྱིན་སྲེར་སྣོད་དག་གི་ཡང་གཡས་སུ་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཡང་ན་མཁའ་ཡི་པདྨ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཞལ་དང་གསང་བ་དག་ཀྱང་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལའོ། ༧༣ །ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཆུར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་སྙིང་པདྨར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ནས་སོ། །ཞལ་གཅིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡོན་ན་རིལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་དག་དང་ནི། ༧༤ །གཡས་ན་དབྱུག་པ་བགྲང་ཕྲེང་རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དམར་སེར་མིག་ལྡན་གོས་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མེ་ཡི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་མེད་འཕྲོ་བྱེད་ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་བཀུག་པའི་ཀུན་འགྲོ་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་ནི་ཡང་དག་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ༧༥ །མཆོག་སྦྱིན་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ཡིས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་མདའ་བརྒྱའི་ཡམ་ཤིང་འབྲུ་དང་དཱུར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་གསང་སྔགས་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལ་བསྲེགས་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། ༧༦ །རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འཐོར་འཐུང་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མེ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་། །དྲི་ལ་སོགས་དང་སྤོས་དག་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པདྨར་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱིན། །དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་པའི་སླད་དུའོ། ༧༧ །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ན། །ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་གིས། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡུལ་ཚོན་དག་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་དབ
Chinese
在某年中，卡等部众安住于摇动之坛城，匝等其他也应如法。67。东方和阎魔，北方和水，以及火和非天，还有自在风之角隅。ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡），ཨཿ（藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿），日月之尸林安住于地基，是诸生灵之咒语。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字变成法轮，同样ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字变成宝瓶之种子。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字变成大鼓，水中之हो（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）也变成菩提树。68。如是，具 स्वर （藏文，梵文天城体：स्वर，梵文罗马拟音：svara，汉语字面意思： स्वर ）者，以种姓之力，在坛城中变成咒语之差别。一切手印标识之颜色，由金刚持之面容差别而变化。火供之灶也同样变化，再次迎请入门者，以及吉祥之地洒扫，供养仪轨，同样降伏魔众。69。为了守护诸门，应欢喜具有誓言坚定和清净之弟子。吉祥宝瓶之瑜伽母们，依次在火、非天、风、自在之角隅。上师变成吉祥之会主，人主作金刚持后，若无弟子，会主自己也应做火供等事业。70。圆形或明咒之角，以种姓之力，变成息增之灶。北方或猛厉之角，以及白色地上，根本莲花应双倍。深度变成莲花之量，其中有根本莲花之标识。莲花一半，莲花之外，有宝瓶和宝剑珍宝等标识。71。以其一半为嘴唇，从那里双倍也是口缘之百分之一。上方之金刚鬘，也确定以嘴唇一半为高度。外面下方有莲花瓣和吉祥草之布置，应在所有方向都做好。在其末端，在西方确定有三条线之门。72。上师之座确定应相等，比心莲双倍。左边变成供养座，人主
English
In a certain year, the groups such as Ka reside in the moving mandala, and others such as Tsa should also be in accordance with the rules. 67. East and Yama, North and water, as well as fire and Asura, and also the corner of the powerful wind. Aṃ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: Om), Āḥ (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, literal Chinese meaning: Ah), the charnel ground of the sun and moon resides on the ground, and are the mantras of the assembly of beings. The letter Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) becomes the wheel of Dharma, and similarly the letter Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: Ah) becomes the seed of the vase. The letter Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) becomes a large drum, and Ho (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, literal Chinese meaning: Ho) in the water also becomes the Bodhi tree. 68. Thus, those with svaras, by the power of lineage, become the distinctions of mantras in the mandalas. All the colors of the mudra symbols change by the distinctions of the faces of Vajradhara. The fire offering hearth also changes in the same way, and again inviting those who enter, as well as sweeping the auspicious ground, the offering ritual, and also subduing the Maras. 69. In order to protect the doors, one should rejoice in disciples who have vows, steadfastness, and purity. The Yoginis of the auspicious vases are sequentially in the corners of fire, Asura, wind, and power. The master becomes the auspicious lord of the assembly, and after the lord of men has made the Vajradhara, if there are no disciples, the lord of the assembly himself should also do the fire offering and other activities. 70. The round or mantra corner, by the power of lineage, becomes the hearth of pacification and increase. The northern or wrathful corner, and also on the white ground, the root lotus should be doubled. The depth becomes the measure of the lotus, and within it there is the symbol of the root lotus. Half of the lotus, outside the lotus, there are symbols of vases, swords, jewels, etc. 71. With half of that, it is also the lip, and from there doubling is also one hundredth of the mouth edge. The Vajra garland above is also determined to be half the height of the lip. Outside below, there are lotus petals and the arrangement of Kusha grass, which should be done well in all directions. At its end, in the west, it is determined that there is one door with three lines. 72. The master's seat should definitely be equal, twice the heart lotus. The offering seat becomes the seat on the left, the lord of men.
Chinese
供养的器皿也变成右旋。一切都变成金刚的标志，即胜者的主宰，或者天空莲花之母。面容和秘密处也变成两种灶口，即外在的国王和身体。73. 在灶的十方坛城中，由忿怒之王和天女一起守护之后，以吉祥金刚等物，以及水和鲜花等物，供养火焰。具有瑜伽之人应当布施，在自己的心莲上观想月亮。一面白色，手持时令莲花，左手拿着水生植物的球。74. 右手拿着手杖和念珠，头发非常黄褐色，红黄色眼睛，穿着衣服。在火焰的中心，月亮之上，观想无垢发光之（ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：渣）字，从中生出铁钩。由此铁钩钩召来的普贤 智慧萨埵与自己的身体完全融合。如此，灶也完全转变，人主也同样迎请火焰。75. 以最胜布施手的大拇指，将供品投入火焰之中。主尊金刚的眷属，也用百箭木、谷物、杜尔瓦草、酥油和牛奶。处于跏趺坐姿，极度寂静，心不摇动，具有密咒明和咒语之身。阿阇黎事业金刚者，再次向火焰中投入焚烧之物，必定要布施。76. 依次进行焚烧供养，抛洒和饮用之物也同样投入火焰和自身之中。献上香等物之后，在自己的心莲中，迎请智慧火焰降临。之后，向弟子灌顶，吉祥上师们必定以功德之宝藏来布施。首先，五种甘露由胜者至尊金刚加持，是为了清净。77. 以自己的咒语完成焚烧供养，绘制坛城，充分布置咒语的标志时，在角落里放置白色水晶瓶，缠绕五根丝线。阿阇黎面向东方，由金刚莲花所生的极度行走之忿怒之王们，迎请之后，使智慧轮坛城融为一体。
English
The offering vessel also turns clockwise. Everything becomes a symbol of the vajra, that is, the lord of the victors, or the lotus mother of the sky. The face and secret place also become two kinds of stoves, that is, the external king and the body. 73. In the mandala of the ten directions of the stove, after being protected by the wrathful king and the goddess together, the glorious vajra and other things, as well as water and flowers, are offered to the fire. Those who have yoga should give alms, and visualize the moon on their own heart lotus. One face is white, holding a seasonal lotus, and the left hand holds a ball of aquatic plants. 74. The right hand holds a staff and rosary, the hair is very yellowish-brown, red-yellow eyes, wearing clothes. In the center of the fire, above the moon, visualize the stainless shining (ཛཿ, Devanagari: जः, Roman transliteration: jah, literal meaning: dza) syllable, from which an iron hook is born. The Samantabhadra Wisdom Sattva summoned by this iron hook is completely integrated with one's own body. In this way, the stove is also completely transformed, and the lord of men also welcomes the fire in the same way. 75. With the thumb of the supreme giving hand, put the offerings into the fire. The retinue of the main deity Vajra also uses hundred-arrow wood, grains, durva grass, ghee and milk. Being in a vajra posture, extremely peaceful, with an unmoving mind, possessing the body of mantra knowledge and mantra. The vajra holder of the Acharya's karma, again puts the burnt offerings into the fire, and must give alms. 76. Perform the burning offering in sequence, and also put the scattered and drunk things into the fire and oneself. After offering incense and other things, in one's own heart lotus, invite the wisdom fire to descend. After that, empower the disciples, and the glorious lamas will surely give with the treasure of merits. First of all, the five amritas are blessed by the Vajra of the Supreme Victor, for the sake of purification. 77. When the burning offering is completed with one's own mantra, the mandala is drawn, and the symbols of the mantra are fully arranged, white crystal bottles are placed in the corners, wrapped with five silk threads. The Acharya faces east, and the wrathful kings of extreme movement born from the vajra lotus, after being invited, make the wisdom wheel mandala merge into one.