Tibetan
ས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ལྡན་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༥ །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་རྩེ་མོ་དག་ལ་རྣམ་གསུམ་རྩེག་མའི་དབང་གིས་ཁྱོགས་རྣམས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ། །བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱད་དང་དེ་ནས་ཕྱེད་དེ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་དུས་དག་ལག་པ་རྟེན་ཉིད་ས་གསུམ་ལ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ལག་པས་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་ཤིང་ལ་ནི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་གནས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་སོན་ཅིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་འཁྱོག་པ་རྣམས། ༡༤༦ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྦུབས་ནི་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་སྦུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་བུག་པ་ཡང་ནི་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པ་དག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར། །ཆུ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་དྲངས་པའི་ཆུ་ནི་བཏང་བར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བུམ་པའི་བུ་ག་ནས། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡུམ་ར་དག་གི་མཉམ་པའི་ས་ལ་གང་དུ་དྲངས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༡༤༧ །རབ་མཆོག་ས་གཞི་དག་ལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་དོན་དུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲིད་གསུམ་བླ་མས་ཟླ་བ་བཟང་ལ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འདིར་ནི་དེ་རིང་ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྟན། །རང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པས་མིན་ནོ་ཉི་མ་ཀྱེ། ༡༤༨ །ཆང་དང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་དབུས་སུ་ཐུབ་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ལས་ས་ཡང་དག་གནས། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉི་མའི་དུམ་བུ་རྣམས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིམ་པས་འཁོར་བར་འགྱུར། །དུམ་བུ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་ཀཻ་ལ་ཤ་སྟེ་མཆོག་གི་གངས་རི་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའོ། ༡༤༩ །ས་ལ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་དུམ་དུ་གངས་ཀྱི་རི་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སུམ་ཆ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདབ་མ་རེ་རེ་དག་ཀྱང་ཉིན་བྱེད་ཡུལ་དང་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་དག་གིས་བརྒྱན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱེད་ན་ཤམ་བྷ་ལར་གྲགས་ཐུབ་མཆོག་གི་གནས་གྲོང་ནི་བྱེ་བ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། །བྱེ་བའི་གྲོང་གིས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་གྲོང་ནི་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ༡༥༠ །གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་དབྱེ་བ་མདའ་རོ་ཐུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་མི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་ཅན་ནི་ཡུལ་གྱི་མི་བདག་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༥༡ །འོད་ཟེར་བདུན་དང་རི་གཟའ་ཐུབ་རྣམས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དང་བཅས་མིའུ་ཐུང་དང་ཛཱ་མད་ཨག་ནི་དང་། །རཱ་མ་ནག་པོ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་རྡུལ་གྱི་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདན་གྱི་མཐར་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ༡༥༢ །ཨཱ་དྲ་ཨ་ནོ་གྷ་དང་ཕག་ལྡན་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་ རིགས་ལ་མུན་པ་ཅན་ནི་གཞན་ཡང་ལྔ་། །བྱི་བ་དབང་པོ་གོས་དཀར་ཅན་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་འཇོམས་བྱེད་བརྒྱད་པ་གང་དེ་མུན་པ་ཅན། །གསལ་བར་མཁའི་ཡུལ་གྱི་བཱ་ག་ད་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཟུགས། ༡༥༣ །རྔ་མོ་རྟ་དང་བ་ལང་བསད་ནས་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་ནི་ཅུང་ཟད་བཙོས་པ་འབའ་ཞིག་དང་། །བ་ལང་ཤ་དང་དངུལ་ཆུ་ཆུ་དང་མར་དང་ཚ་བ་མཉམ་པ་འབྲས་དང་ལོ་མ་བསྲེས་པ་ནི། །གཅིག་ཏུ་མེ་ལ་བཙོས་པ་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་དང་བཅས་པ་གང་དུ་མི་རྣམས་དག་གི་ཟས། །བཏུང་བ་བྱ་རྣམས་དག་གི་སྒོ་ངར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། ༡༥༤ །ཐིག་ལེ་ནུས་མ་མིག་སྨན་དག་དང་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་མི་སྦྱིན་དང་ནི་འདོད་འཇོ་དང་། །རྫོང་དང་གློག་དང་རིག་པ་བཟང་པོ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ཆ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ལུས་མེད་དེ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བྱུང་བར་གྱུར་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་རིག་བྱེད་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ། ༡༥༥ །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཀ་ལཱ་པ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་རི་ཡིས་བསྐོར་ཞིང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱ་ཡི་དཔག་ཚད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོར་བཞག་ནས་ཁྱོད་ནི་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་རབ་གསལ་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཡང་། ༡༥༦ །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་རིགས་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་མཐའ་དག་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་རིགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཐེག་པར་མངོན་འཛེགས་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༥༧ །དེ་ཡི་ དབུས་སུ་གདན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བགྲངས་པ་དག་གི་དུས་ཀྱི་མཐར། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཏེ་བདེ་སྟེར་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་མཐར་བྱེད་ཉིད། །རྡོ་ཡི་རྟ་བཅིབས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་མཐའ་དག་དགྲ་ལ་སྣུན་བྱེད་ཉི་མའི་གཟི། ༡༥༨ །རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ནི་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གདུག་པ་ཇི་སྙེད་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༥༩ །གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་སྣུན་བྱེད་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རང་གི་དཔུང་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་འདིར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དྲག་པོ་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་དག་ཀྱང་རིགས་ལྡན་ལ་ནི་གྲོགས་དག་སྦྱིན་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྟ་གླང་པོའི་དབང་པོ་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་མི་བདག་ཕྱག་ན་མཚོན་ལྡན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ༡༦༠ །རྡོ་ཡི་རྟ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆང་གིས་དྲེགས་པའི་གླང་ཆེན་རིག་བྱེད་ཅེས་པའི་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་དང་ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་བ་དང་། །ཨཀྵཽ་ཧི་ཎཱིདྲུག་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་རིགས་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་སྟེ། །རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་འཕྲོག་བྱེད་དག་དང་བཅས་པ་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀླ་ཀློ་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༦༡ །མཆོག་ཏུ་ཚ་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ལ་བསྣུན་བྱ་གླང་པོའི་དབང་པོས་གླང་པོ་ལ། །རྡོ་ཡི་རྟ་ཡིས་རྟ་རྣམས་ལ་སྟེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་དུ་ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྐྱོང་ལ། །རྟ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་ནི་ཧ་ནུ་མཱན་ད་རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པར་འགྱུར། །དྲག་པོ་ཀླ་ཀློའི་དབང་མགོན་མཐའ་དག་ལྷ་མིན་བདག་པོ་བྱས་ པའི་བློ་ལ་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་གྱིས། ༡༦༢ །དཔུང་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གིས་གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་བཅས་རིགས་ལྡན་ནི། །ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་དག་གནས་པར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་དག་ལ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ནི་ཆོས་དང་འདོད་པ་ནོར་རྣམས་རྫོགས། །འབྲུ་རྣམས་དགོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་བརྟན་པོས་དུད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༦༣ །ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བཅད་ནས་མི་ཡི་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ན། །རིགས་ལྡན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཟུང་གི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་དག །ཚངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་མི་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ས་ཀུན་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་། ༡༦༤ །རྫོགས་ལྡན་མཚམས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དག་གིས་བཅད་བྱས་ཏེ། །བཅད་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་གཞག་པ་མཛད་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྲས་རྣམས་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་མི་བདག་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་པ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༦༥ །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ནི་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དབང་པོ་བཅུ་གཉིས་དག་དང་ལྡན་པར་འགྲོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་སྟེ། །རྒྱབ་ཏུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་རིགས་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། ༡༦༦ །ཚངས་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་འདི་དག་མི་རྣམས་དག་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་འོད་སྲུང་གིའོ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཕྱེད། །དྲུག་ཅུས་དམན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཐུང་སོགས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་ མཐར་ནི་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༦༧ །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་བཞིའི་དུས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནས་ཏེ་དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ས་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ། ༡༦༨ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དག་དང་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་འབྱུང་བ་དང་། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ནི་ལམ་སྦྱིན་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དུས་གསུམ་ལས། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དང་ཐར་པའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་འདྲི། ༡༦༩ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཏེ། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། ༡ །ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་གཞུ་དང་རླུང་རྣམས་དང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་ལྷུན་པོ་གདེངས་ཅན་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་དང་འཁྱོག་པོ་སྐར་མར་བཅས། །འཕོ་བ་ཟླ་བ་དག་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རང་རང་ཡི་གེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ༢ །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་ འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། ༣ །ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ
Chinese
大地一切皆善妙旋繞，145，輪上柱頂具三層，樑木四面八方皆具足。 八二八及又其半，方隅時分與時分，手持依處三地基。 上下旋轉手所執，幻化樹木諸女依，內外安住上下生，八方彎曲諸樑木，146。 上下管狀彎曲變，一切管狀之相乃幻輪，管頂瓶形象，孔洞亦成管之量。 引水而行，引來之水亦放出，亦從瓶之孔洞出，引至園林平坦地，引至何處即往何處，147。 殊勝大地之上，為成辦惡毒者之事， 為具法者之法事，為王者之事。最初佛陀，三界上師，於善妙之月，一切先所說。 其中少許，於此今日此地，我為汝等清楚闡明。為護自處，行持此等一切，非因嗔恨貪執也，太陽啊！148。 酒與鹽水之海中央，能仁（释迦牟尼）於大地壇城，事業之地善安住。十萬三千俱胝（三億），化為太陽碎片，人主依次旋繞。 一片之上，二萬五千踰繕那，與財寶之花瓣相伴。其之中央，乃是岡底斯山（Kailash），殊勝雪山環繞一切方隅，149。 地上岡底斯山之碎片，與雪山相伴，乃一切之三分之一。外側，每一花瓣，皆以太陽之境與洲之境所莊嚴。 右側之半，名為香巴拉，能仁殊勝之處，城鎮有十億之多。十億之城鎮所繫縛，成為國土，王國之城鎮有百千之多，150。 一二三與水海之分，箭二能仁五與世界等之分。分開人主輪王於大地之上旋繞，於識
English
May the earth be completely transformed into a great and auspicious circle, 145. On the wheel, the tops of the pillars have three layers, and the beams are in all directions. Eight, two, eight, and then half of that, directions, times, and times, hands holding the three bases of the earth. Turning above and below, the illusory tree held by the hands is relied upon by the maidens. Abiding inside and outside, sprouting below and above, and the crooked beams in the eight directions, 146. The tubes above and below become crooked, and the illusion wheel is made of all kinds of tube shapes. At the top of the tube is the shape of a vase, and the holes also become the size of the tube's holes. The water is drawn, and the drawn water is also released, also from the holes of the vase. Wherever it is drawn to the level ground of gardens and groves, it goes there, 147. On the supreme earth, for the purpose of accomplishing the deeds of the wicked, For the Dharma of those who possess Dharma, for the affairs of the king. The first Buddha, the master of the three realms, in the auspicious month, whatever was said first. A little of that, here today in this place, I have clearly explained to you. To protect your own place, practice all these things, not out of hatred or attachment, O Sun! 148. In the center of the ocean of wine and salt water, the Able One (Shakyamuni) on the mandala of the earth, the place of activity is well established. Three hundred million, transformed into fragments of the sun, the lords of men revolve in order. On one fragment, twenty-five thousand yojanas, accompanied by petals of jewels. In its center is Mount Kailash, the supreme snow mountain surrounds all directions, 149. A fragment of Mount Kailash on the earth, accompanied by a snow mountain, is one-third of everything. On the outside, each petal is adorned with the realm of the sun and the realms of the continents. On the right half, known as Shambhala, the supreme place of the Able One, the town has more than a billion. Bound by a billion towns, it becomes a country, and the kingdom's towns number in the hundreds of thousands, 150. One, two, three, and the division of the water ocean, arrow two, Able One five, and the division of the world and so on. Separating the human lord, the wheel-turning king, revolves on the earth, in consciousness
Chinese
应当以布施来寻求。（具有）轮、（具有）半、（具有）断片的是地方的统治者，印章的手印与此不同。 在外面，时间的区分必定会改变，就像世间怙主一样。151 七光芒、山、罗睺、能胜在此也是如此，具有勇猛心，是天之生处。 鱼、龟、猪、人狮以及小矮人、扎玛德阿格尼和， 黑茹阿玛，这样八位是令非天族恐惧的，是微尘之来源的生处。 三十二座垫的尽头，非天之敌，百岁者，手中变为轮。152 阿札、阿努噶和猪，具有非天手行者的 种族，黑暗者，还有其他五个。 老鼠、自在者、白衣者和蜂蜜的智慧摧毁者，第八位是黑暗者。 清晰地，天空之地的巴嘎达等城市中，第七位是真实的出生者。 在那里，世间非天肢体具有力量而住，没有慈爱，是罗刹的形象。153 宰杀母牛、马和牛后，带着血的肉稍微煮一下，仅此而已，和。 牛肉和水银、水、酥油和盐混合，米饭和树叶混合。 一起在火上煮，带着森林的果实，在那里人们的食物。 饮料变成鸟类的蛋，人主，那是非天们的地方。154 明点、力量、眼药以及鹏鸟、天河、不施予者和如意， 城堡、闪电和美好智慧、不变、殊胜的部分和天之语言、无身者。 以这些真实运行的形象，将会在地上显现，是胜者的智慧身。 已经出现、出现和将要出现，吠陀、论理学等一切论典都善说。155 吉祥的国王，某些太阳，以香巴拉而闻名的卡拉帕， 四个方向被山围绕，以箭来计算，百逾缮那的度量。 天之自在者，最殊胜者，被置于人主的位置，你回到自己的地方去吧。 吉祥的释迦族中极明亮的人主七位，第八位是吉祥的名称。156 这是吉祥的妙吉祥金刚神