Tibetan
ས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་ནས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕོལ་མིག་གིས་ཞུ་ལུབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་འདུག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཕོལ་མིག་དེ་དག་རྡོལ་བ་དེའི་ཚེ་ཤ་སྣག་བུ་ཕྱིལ་པོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་འཛག་ཅིང་དྲི་ཤིན་ཏུ་མནམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ཕས་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ནོར་དང་། སྔགས་དང་། སྨན་དང་། གཡོག་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོས་ན། འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཐོབ་པས་ནད་དེ་ཞི་བར་མ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ངོ་ཚ་སྟེ་གོས་ཀྱིས་སྦེད་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་མིང་སྦེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཁྱེའུ་སྦེད་པ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དེའི་གྲོགས་པོ་ན་ཟླ་རྣམས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ཅན་དུ་དོང་དོང་བ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཕ་ལ་སྨྲས་པ། ཡབ་གལ་ཏེ་འདི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཁྲིད་ན་ནི་དེ་ན་སྨན་པ་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་མཆིས་ཏེ་མོད་པས་ནད་དེ་ལས་གསོ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕས་ཚིག་དེ་མཉན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་། གཡོག་རྣམས་བྱིན་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཏང་ནས་དེ་མཐར་གྱིས་གྲོགས་པོ་ན་ཟླ་རྣམས་དང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ན་དེ་ན་སྨན་པ་དང་། ནོར་དང་། སྨན་དང་། གཡོག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ནད་དེ་གསོ་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་རེ་ཞིག་ན་དེ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས། དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་ བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནད་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྡིག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་གྲོགས་པོ་ན་ཟླ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་གང་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་འགགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་འགགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྦེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། ནང་ངམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཉེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཉེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་གྲོགས་པོ་ན་ཟླ་དེ་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་གོ
Chinese
此后，他与她一同嬉戏，享受欢乐。他嬉戏享受欢乐，妻子因此怀孕。当她怀孕八或九个月时，生了一个男孩。男孩生下来后，他的整个身体似乎都被水泡覆盖。当那些水泡破裂时，肉就变成了黑紫色。脓血从他的身体里流出来，散发出非常难闻的气味。然后，他的父亲凭借权力的力量，用财富、咒语、药物和仆人来供养他。然而，由于业力的力量，疾病并没有平息，整个身体都变成了那样，他感到羞耻，用衣服遮盖，因此他的名字被命名为“遮盖”。后来，过了一段时间，男孩“遮盖”长大了，他的朋友和同龄人住在名叫“具财富”的城市里，那些人对他的父亲说：“父亲，如果把他带到‘具财富’，那里有医生和药物等等，或许能治愈他的疾病。”然后，他的父亲听了那些话，给了许多珍宝和仆人，把他送到“具财富”。他逐渐和朋友们一起去了“具财富”，虽然那里有很多医生、财富、药物和仆人，但却无法治愈他由业力所生的疾病。后来，过了一段时间，他去了胜军王子的花园。在那里，他看见了佛陀世尊，他的身体完美地装饰着三十二大丈夫相，八十随形好，一寻光芒，拥有胜过千日的光芒，像一座行走的珍宝山般美好。他一见到佛陀，心中就充满了喜悦。他生起喜悦，向佛陀的脚下顶礼，为了听闻佛法，坐在佛陀的面前。然后，世尊了解了他的想法、习气、根性和本性，为他宣说了能够证悟四圣谛的佛法。听闻佛法后，他认识到五取蕴是疾病、水泡、痛苦和
English
Thereafter, he played and rejoiced with her. As he played and rejoiced, his wife became pregnant. When she was eight or nine months pregnant, she gave birth to a boy. As soon as the boy was born, his entire body appeared to be covered with blisters. When those blisters burst, the flesh turned blackish-purple. Pus and blood flowed from his body, emitting a very foul odor. Then, his father, through the power of his wealth, supported him with riches, mantras, medicine, and servants. However, due to the force of karma, the disease did not subside, and his entire body remained in that condition. He felt ashamed and covered himself with clothes, so he was named "Covered." Later, after some time, the boy "Covered" grew up, and his friends and peers lived in the city called "Possessing Wealth." Those people said to his father, "Father, if you take him to 'Possessing Wealth,' there are doctors and medicines and so on, perhaps they can cure his disease." Then, his father listened to those words, gave many jewels and servants, and sent him to "Possessing Wealth." He gradually went to "Possessing Wealth" with his friends and peers. Although there were many doctors, riches, medicines, and servants there, they could not cure the disease born from his karma. Later, after some time, he went to Prince Jeta's garden. There, he saw the Buddha, the Bhagavan, whose body was perfectly adorned with the thirty-two major marks of a great being, beautified by the eighty minor marks, adorned with a fathom of light, possessing light surpassing a thousand suns, beautiful like a walking mountain of jewels. As soon as he saw the Buddha, his heart was filled with joy. He arose with joy, prostrated at the feet of the Buddha, and sat before the Buddha in order to hear the Dharma. Then, the Bhagavan understood his thoughts, habits, inclinations, and nature, and taught him the Dharma in such a way that he would realize the Four Noble Truths. Having heard the Dharma, he recognized the five aggregates of appropriation as disease, blisters, pain, and
Chinese
并且认识到是无常和痛苦。认识到一切行皆是无常后，便在世尊的教法中出家。他通过精进、修行和努力，认识到这五眼凡夫的轮回之轮是动摇不定的，从而断定一切行的相状都是毁坏、堕落、消散和毁灭的法性。断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果位。阿罗汉已脱离三界之欲，对于黄金和粪土平等对待，拥有如同虚空和手掌般无别的心，变得像浸泡过檀香一样清凉。以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别正智，不贪图有漏的利养、贪恋和恭敬，成为受到包括天神及其眷属在内的诸神供养、敬畏和恭敬的对象。他的朋友和同伴们也因他的厌离而同样出家，他们去了有寿者斯贝达的地方，到达后对有寿者斯贝达这样说道：有寿者斯贝达，世间什么是毁灭之法？世间什么不是毁灭之法？有寿者，色是毁灭之法。它的止息涅槃不是毁灭之法。有寿者，感受、认知、行和识都是毁灭之法。它的止息涅槃不是毁灭之法。有寿者，您怎么想？色是常还是无常？有寿者斯贝达，它是无常。有寿者，凡是无常的，是痛苦吗？还是不是痛苦？有寿者斯贝达，它是痛苦。有寿者，对于无常、痛苦和变异之法，博闻多闻的圣声闻会这样认为：这是我的，我是这个，这是我的我吗？会执著为我吗？有寿者斯
English
and realized that it was impermanent and suffering. Having realized that all conditioned phenomena are impermanent, he renounced the world in the doctrine of the Blessed One. Through diligence, practice, and effort, he realized that this wheel of samsara of the five-eyed fool was shaking and unstable, and thus determined that all aspects of conditioned phenomena were of the nature of destruction, falling, dissipation, and annihilation. Having abandoned all defilements, he directly realized the state of an Arhat. The Arhat, having become detached from the desires of the three realms, treated gold and dung equally, possessed a mind as indistinguishable as the sky and the palm of his hand, and became as cool as if soaked in sandalwood. He destroyed the eggshell with wisdom, obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge, did not covet gain, attachment, and respect, and became an object of worship, reverence, and respect by the gods, including the gods with their retinues. His friends and companions also renounced the world because of his renunciation, and they went to the place where the venerable Sbeta was, and after arriving, they said this to the venerable Sbeta: Venerable Sbeta, what in the world is the law of destruction? What in the world is not the law of destruction? Venerable ones, form is the law of destruction. Its cessation, Nirvana, is not the law of destruction. Venerable ones, feeling, perception, formations, and consciousness are the law of destruction. Its cessation, Nirvana, is not the law of destruction. Venerable ones, what do you think? Is form permanent or impermanent? Venerable Sbeta, it is impermanent. Venerable ones, whatever is impermanent, is it suffering? Or is it not suffering? Venerable Sbeta, it is suffering. Venerable ones, for what is impermanent, suffering, and subject to change, would a learned and noble disciple think: This is mine, I am this, this is my self? Would he cling to it as self? Venerable ones, S
Chinese
不是这样的，具寿们，你们怎么想？受、想、行、识是常恒的吗？还是无常的？具寿们，是无常的。具寿们，凡是无常的，是痛苦的吗？还是不痛苦的？具寿们，是痛苦的。具寿们，对于无常、痛苦、具有变异之法的事物，多闻圣弟子会这样认为：‘这是我的’、‘我就是这个’、‘这是我的我’，而执著为我吗？具寿们，不是这样的。具寿们，因此，无论是过去、未来、现在，还是外、内，是粗大还是微细，是劣还是胜，是远还是近，任何色，都应当以如实的智慧，如实地观察：‘这不是我的’、‘我不是这个’、‘这不是我的我’。受、想、行，以及任何识，无论是过去、未来、现在，还是内、外，是粗大还是微细，是劣还是胜，是远还是近，所有这些，都应当以如实的智慧，如实地观察：‘这不是我的’、‘我不是这个’、‘这不是我的我’。具寿们，像这样观察的多闻圣弟子，也会对色感到厌离，对受、想、行、识也感到厌离。感到厌离，就会离欲；离欲，就得解脱；解脱时，就会生起‘我的生死已尽，梵行已立，应作已作，更无后有’的解脱智见。当宣说这部经时，那些同伴们，都以无尘离垢的法眼，对诸法完全清净了。
English
That is not so. What do you think, venerable ones? Is feeling, perception, volitional formations, and consciousness permanent or impermanent? Venerable ones, it is impermanent. Venerable ones, is what is impermanent painful or not painful? Venerable ones, it is painful. Venerable ones, would a well-taught noble disciple, regarding what is impermanent, painful, and subject to change, consider it as 'This is mine, this I am, this is my self'? That is not so, venerable ones. Therefore, venerable ones, whatever form there is, whether past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near; all form should be seen as it really is with correct wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self.' Whatever feeling, perception, volitional formations, and consciousness there is, whether past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near; all feeling, perception, volitional formations, and consciousness should be seen as it really is with correct wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self.' Venerable ones, seeing thus, the well-taught noble disciple becomes disenchanted with form, disenchanted with feeling, perception, volitional formations, and consciousness. Being disenchanted, he becomes dispassionate. Through dispassion, he is liberated. When liberated, there is the knowledge that 'Birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more coming to any state of being.' When this discourse was being delivered, those companions had their eyes on the Dharma, free from dust and taint, and were completely purified.