Tibetan
སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ། སྡོམ་ནི། །རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྒན་པོ་དང་། །ལག་པ་ཅན་དང་འདེ་གུས་གསོས། །འཁོར་བ་དང་ནི་སྦེད་པ་དང་། །མི་སྡུག་པ་དང་གང་གཱ་པ། །སེན་རིངས་དང་ནི་ཡང་དག་སྡུག །སྡེ་ཚན་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལྗོངས་སོ་སོར་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་གཏན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་བསམ་གཏན་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟངས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ཀླུའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་བླངས་ཏེ། དེས་དེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱུང་ནས་བཟའ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་ཕྲུ་གུ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་དགའ་བར་བྱས་ཏེ་ཤིའོ། །དེ་ནས་དེ་ཤི་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྲམ་ཟེ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་ཆེན་མོའི་ལྟོར་ཞུགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱེའུ་འདིའི་ཕ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་རབ་འབྱོར་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་རབ་འབྱོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དེ་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་ཐུང་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་། ཞེ་གནག་པའི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་སྲུང་ལས་ཕྱུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དེ་ཡང་དེ་ན་བསམ་གཏན་ལྷུར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ན་རྟེན་ཅིང་འདུག་གོ །ནགས་ཁྲོད་དེ་ན་ལྷ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞིག་ཀྱང་གནས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་གནག་པའི་ཤས་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། བདག་གིས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟར་གཞུག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེས་རབ་འབྱོར་གྱི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས་ལྷ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེ་ནོན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ རིགས་ཀྱི་བུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་སེམས་བཏུལ་ནས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་
Chinese
律的章节第十。 律的章节第十。 律是：贤首和耆宿，持手和阿提瞿沙，轮回和隐匿，不可爱和恒河，长爪和正妙，在这些部类中已作了阐述。 所谓贤首是说，佛薄伽梵受到国王们、大臣们、富人们、宫廷侍从们、商人们、船长们、天神们、龙族们、夜叉们、非天们、迦楼罗们、紧那罗们和大腹行们的恭敬、尊重、尊奉和供养。天神、龙族、夜叉、非天、迦楼罗、紧那罗和大腹行们供养和知晓的佛薄伽梵，具有大福德，获得了衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品。与声闻僧众一起住在舍卫城，在胜幢王子的花园里，给孤独长者的祇陀林中。此后，当薄伽梵证得无上正等菩提，为了利益各个地方应调伏的众生而委派声闻弟子们的时候，那些禅定者们就在须弥山的层级上专心致志地禅定。后来，有一次，鸟王善翼从大海中抓了一条小龙，把它放在须弥山的层级上，开始吃它。那条小龙在临死的时候，让大声闻弟子们心里高兴而死去。它死后，转生到舍卫城，一个名叫富有的婆罗门的妻子的腹中。她怀孕八九个月后生了一个儿子，生下的这个男孩相貌端庄，可爱又美丽。然后，举行了孩子的诞生庆祝会，商议给这个孩子起什么名字。亲戚们说，这个孩子的父亲是富有的，因此这个孩子应该叫贤
English
The tenth chapter of the Vinaya. The tenth chapter of the Vinaya. The Vinaya is: Rabjor and the Elder, the one with hands and Ade Gusos, Samsara and Concealment, the Unpleasant and the Ganges, Long Nails and Truly Wonderful, are taught in these categories. What is called Rabjor is that the Buddha Bhagavan is respected, honored, revered, and offered by kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. The Buddha Bhagavan, who is offered and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, possesses great merit and has obtained robes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies. Together with the Sangha of Shravakas, he resides in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika in the garden of Prince Jeta. Then, when the Bhagavan attained the unsurpassed perfect enlightenment and appointed the Shravaka disciples to benefit the beings to be tamed in various regions, those meditators were diligently meditating on the levels of Mount Sumeru. Later, once, the bird king Suparna took a dragon child from the great ocean and placed it on the level of Mount Sumeru and began to eat it. That dragon child, at the time of death, made the great Shravaka disciples happy and died. After it died, it was reborn in Shravasti, in the womb of the great wife of a Brahmin named Wealthy. After she was pregnant for eight or nine months, she gave birth to a son, and the boy who was born was handsome, lovely, and beautiful. Then, after holding the birth celebration of the child, they discussed what name to give this child. The relatives said that the father of this child is wealthy, so this child should be called Rab.
Chinese
便称之为“饶觉” 。之后，这个名叫饶觉的男孩被抚养长大，由于他前世的习性和力量，他变得易怒、暴躁和怀恨在心。后来，他的父母让他放弃了王位继承，出家为僧。他在那里专心禅修，住在一片森林中。在那片森林里，住着一位名叫真见的天神。天神对他产生了怜悯之心，心想：‘这个贵族之子如此易怒和怀恨在心，恐怕难以获得成就。我应该带他去见世尊。’于是，天神在饶觉面前赞颂了佛、法、僧。之后，饶觉生起了想见世尊的愿望，天神便以神通的力量将他带到世尊面前。他见到了佛陀世尊，其身具三十二大丈夫相，八十随形好，光芒四射，胜过千个太阳，犹如一座光芒四射的珍宝山。他一见到佛陀，心中对众生的憎恨便消失了。他心生欢喜，顶礼世尊的双足，为了听法而坐在世尊面前。世尊了解了他的想法、习气、根性和意乐，为他宣说了能够证悟四圣谛的法。听闻此法后， 贵族之子饶觉以智慧金刚摧毁了二十座高耸的萨迦耶见山峰，证得了预流果。他见到了真谛，并在世尊的教法下出家。他通过精进、修行和努力，以慈爱之心调伏自心，认识到这五蕴轮回之轮是动摇不定、不稳定的，从而彻底认识到一切有为法都是坏灭、堕落、消散和毁灭的本性。他断除了一切烦恼，证得了阿罗汉果。
English
He was then named "Rapjor." Thereafter, the boy Rapjor was raised and grew up. Due to the strength and power of his previous habits, he became short-tempered, irritable, and prone to holding grudges. Then, his parents removed him from the line of succession and ordained him as a renunciate. He devoted himself to meditation there, dwelling in a forest. In that forest, there also lived a god named Truth-Seer. He felt compassion for him, thinking, 'This son of good family is so prone to anger and resentment that he will not attain distinction. I should have him see the Bhagavan.' Then, that god praised the Buddha, Dharma, and Sangha before Rapjor. Thereafter, Rapjor developed the desire to see the Bhagavan, and by the power of that god's miraculous abilities, he was led to the presence of the Bhagavan. There, he saw the Buddha, the Bhagavan, whose body was adorned with the thirty-two marks of a great being, beautified by the eighty minor marks, radiant with a fathom-wide halo, possessing light surpassing a thousand suns, like a moving mountain of jewels, excellent in every way. As soon as he saw him, his mind, which had been filled with malice towards sentient beings, vanished. He felt joy, prostrated at the feet of the Bhagavan, and sat before the Bhagavan to listen to the Dharma. Then, the Bhagavan, understanding his thoughts, predispositions, inclinations, and nature, taught him the Dharma in such a way that he would realize the Four Noble Truths. Having heard this, the son of good family, Rapjor, shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and directly realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he went forth into the teachings of the Bhagavan. Through diligence, practice, and effort, he tamed his mind by meditating on loving-kindness, and realizing that this wheel of the five aggregates of samsara is wavering and unstable, he thoroughly understood that all conditioned phenomena are of the nature of decay, decline, dissolution, and destruction. Having abandoned all afflictions, he directly realized the state of an Arhat.
Tibetan
སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་བསམས་པ་དང་། དེས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཀླུ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཀླུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཞེ་སྡང་གི་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་དེས་ན་བདག་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཀླུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གྱུར་གྱིས། ད་ནི་ཅི་ནས་བདག་ལ་གཞན་དག་གི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ངམ། གྲོང་ངམ། ཡུལ་ལམ། ལྗོངས་སུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། བདག་མཐོང་ན་ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་སུ་ཡང་སྣ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སེམས་སྡང་བར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་དེས་སྤྱོད་ལམ་དེ་བཏང་སྟེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམ་ང་བ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ། མ་ལ་བདག་གིས་ད་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྔ་བརྒྱ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ཏེ་མི་དགའ་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བྱམས་པའི་ལུང་ཕོག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཀླུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྔ་བརྒྱ་གཙེས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱ
Chinese
如是行持后，阿罗汉已然断绝三界之贪欲，视黄金与粪土平等，心怀虚空与手掌般无别之境界，如旃檀浸水般清凉，以智慧摧毁卵壳之束缚，获得智慧、神通与个别正知，不贪恋世间之利养、执着与恭敬，成为诸天及眷属所供养、敬畏与恭敬赞叹之对象。之后，具寿善现思索从何处去世，往生何处，以及因何业而生。他见到在五百世中，皆从龙族去世，并仅投生为龙族。之后，他生起这样的念头：我因造作如此嗔恨之因，故于五百世中仅投生为龙族，为此遭受巨大痛苦。如今无论如何，我当避免他人对我生起嗔恨，并避免因嗔恨而于身坏命终之后，堕入恶趣、恶道，以及众生地狱之中。如是思惟后，他 精进修持安住于无烦恼之道的正道。当他欲于僧团中、城镇中、乡村中或地区中行乞时，首先观察所行之处，心想：我若被见到，即使是蚂蚁等微小生物，也不会因任何原因对我生起嗔恨。于是他改变自己的行为方式，使那些众生心生欢喜。即使他已是阿罗汉，仍需经历如此的谨慎。之后，具寿善现生起这样的念头：我如今当利益众多众生。于是，他以神通化现五百鹏鸟。龙族见此情景，惊恐害怕，心生不悦，不知所措。之后，善现又以神通之力完全救护了它们。之后，它们心生欢喜，并受到慈爱的加持。之后，他又化现为大龙之身，威胁五百鹏鸟，那些鹏鸟也
English
Having acted thus, the Arhat has completely severed the desire for the three realms, regarding gold and dung as equal, possessing a mind like the sky and the palm of the hand, cool like sandalwood soaked in water, destroying the shell of the egg with wisdom, attaining wisdom, supernormal knowledge, and individual correct knowledge, not craving worldly gain, attachment, and respect, becoming an object of offering, reverence, and respectful praise by the gods and their retinues. Then, the venerable Subhuti contemplated from where he had passed away, where he was born, and by what karma he was born. He saw that for five hundred lifetimes, he had passed away from the Naga realm and had only been born into the Naga realm. Then, he had this thought: Because I have created such causes of hatred, I have only been born into the Naga realm for five hundred lifetimes, and for that reason I have experienced great suffering. Now, in any way, I should prevent others from generating hatred towards me, and after separating from the body with that, I should prevent falling into bad destinies, bad migrations, and the hells of sentient beings. After thinking like this, he diligently practiced the right path of abiding in the path without afflictions. When he wanted to stay for alms in the Sangha, town, village, or region, at that time, he would first look at the place of practice, thinking: If I am seen, even ants and other small creatures will not generate hatred towards me for any reason. So he changed his behavior and transformed it, so that the minds of those sentient beings became happy. Even though he was already an Arhat, he still experienced such caution. Then, the venerable Subhuti had this thought: Now I will benefit many beings. Then, by means of miraculous power, he manifested five hundred Garudas. Seeing them, the Nagas were frightened and terrified, unhappy, and at a loss as to what to do. Then, Subhuti again completely protected them with the power of miraculous abilities. Then, their minds became happy, and they were blessed with loving-kindness. Then, he again transformed into the form of a great Naga, threatening the five hundred Garudas, and those Garudas also