Tibetan
མ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ། བུ་མོ་མི་སྡུག་པའི་སྣ་གྲངས་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས། མིང་ར་སྠ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་མཐར་གྱིས་བག་མར་གཏང་རན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སུ་ལ་བྱིན་ན་ཡང་དེ་མི་སྡུག་ཆེས་པས་སུས་ཀྱང་མ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དེད་དཔོན་གང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ཆེན་ཞིག་འོངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ། དེད་དཔོན་གང་ག་འདི་ནི་འདིའི་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཀྱིས་ངས་འདི་དེ་ལ་སྦྱིན་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཚན་མོ་མུན་སྲོས་པ་དང་གང་ག་ཕོ་ཉས་བཀུག་ནས་བུ་མོ་དེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་ཏེ་ཆུང་མར་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ར་སྠ་གང་ག་ལ་བྱིན་ནས་གང་ག་ར་སྠ་གང་ག་ར་སྠ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ནས་དེད་དཔོན་གང་གས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནམ་ལངས་ཏེ་བུ་མོ་དེ་བལྟས་ན་མཆོག་ཏུ་མི་སྡུག་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལས་བསམས་ཏེ་འདོར་མ་ཕོད་ནས་བདག་གི་ཁྱིམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དེད་དཔོན་གང་ག་དུས་སྟོན་ཞིག་ལ་ཆས་ཏེ་མཛའ་སྡེ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །མཛའ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། སུ་ཆུང་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བ་དེ་མཛའ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཆད་པར། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གང་ག་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་ལག་པ་ལ་རྐོམ་ཚུགས་བཅས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ། མ་ལ་བདག་གིས་ཆད་པ་འཇལ་བ་ནི་ཆེས་བླའི་བདག་གིས་འདི་དེ་དག་ལ་བསྟན་དུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཏམ་ངན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གང་གས་སྒོ་བཅད་དེ་ཆད་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱེར་ནས་མཛའ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་བདག་འཚོ་བ་འདི་འདྲ་བས་འཚོ་བ་ཅི་རུང་གསོན་ཞིང་འདུག་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱང་སེམས་མི་བདེ་ལ་བདག་ཀྱང་སེམས་མི་བདེས། ད་ནི་བདག་གིས་བདག་གསད་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཐག་པ་ཁྱེར་ཏེ་ཁང་ཕུགས་སུ་འགེག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་གཟིགས་པའམ། མི་རྟོགས་པའམ། ཐུགས་སུ་མི་ཆུད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པ། གཅིག་ཏུ་དཔའ་བ། ཟླ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པ། རིག་པ་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། འདུལ་བའི་གཞི་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་ གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག །སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་བཀྱེ་སྟེ། དེས་ཁྱིམ་དེ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ
Chinese
母亲九个月期满后生了个儿子，生下的女儿具有十八种丑陋的特征。之后，为她举行了诞生庆祝会，并取名为拉斯特。后来，当她最终到了适婚年龄时，无论嫁给谁，都因为她太丑陋而没有人娶她。过了一段时间，从南方来了一个名叫冈嘎的富商。光明王（国王名）心想：这个冈嘎商人不了解她的缺点，我一定会把她嫁给他。于是，国王在夜晚黑暗时，派人召来冈嘎，将女儿用各种珠宝打扮一番，嫁给了他。拉斯特嫁给冈嘎后，就有了冈嘎拉斯特、冈嘎拉斯特这样的名字。过了一段时间，冈嘎商人在第二天白天醒来后，看到那个女儿非常丑陋。看到后，他感到害怕，但又考虑到国王，不敢抛弃她，就把她安置在自己的家中。又过了一段时间，冈嘎商人参加了一个节日，去了朋友们那里。朋友们也制定了内部规定：谁没有带着妻子去某个花园，就要向朋友们缴纳五百卡尔沙帕纳作为罚款。之后，冈嘎回到家中，进入悲伤的房间，双手抱头，心中郁闷地坐着。他心想：让我缴纳罚款是最好的，我不能把她给他们看，一看到她就会变成坏话。于是，冈嘎关上门，带着五百卡尔沙帕纳罚款去了朋友们那里。那个女儿感到非常不快，心想：我这样活着有什么意义呢？活着只会让家人不快乐，我自己也不快乐。现在是我自杀的时候了。于是，她拿着绳子去房间深处上吊。那时，诸佛世尊们没有什么不知道、看不到、不理解、不明白的。
English
After the mother completed nine months, she gave birth to a son. The daughter who was born possessed eighteen kinds of ugly features. Then, they held a birth celebration for her and named her Rastha. Later, when she finally reached the age suitable for marriage, no one would take her because she was too ugly, no matter to whom she was offered. After some time, a wealthy merchant named Ganga came from the south. King Gsal-gyal thought: This merchant Ganga does not know about her flaws, so I will definitely give her to him. Then, the king summoned Ganga with a messenger in the dark of night, adorned the daughter with all kinds of jewelry, and gave her to him as a wife. After Rastha was given to Ganga, the name Ganga-Rastha, Ganga-Rastha came to be. After some time, the merchant Ganga woke up the next day and saw that the daughter was extremely ugly. Upon seeing her, he became frightened, but considering the king, he did not dare to abandon her and just kept her in his house. After some time, the merchant Ganga went to a festival and went among his friends. The friends also made an internal rule: Whoever does not go to a certain garden with his wife will be fined five hundred Karshapanas to the friends. Then, Ganga returned to his house, entered a room of sorrow, held his head in his hands, and sat there depressed. He thought: It is best for me to pay the fine, I cannot show her to them, as soon as they see her, it will turn into bad talk. Then, Ganga closed the door, took the five hundred Karshapanas fine, and went to his friends. The daughter felt very unhappy and thought: What is the point of living such a life? Living only makes the family unhappy, and I myself am unhappy. Now is the time for me to kill myself. Then, she took a rope and went to hang herself in the back of the room. At that time, there was nothing that the Buddhas, the Bhagavat, did not know, did not see, did not understand, or did not comprehend.
Chinese
具足薄伽梵大悲者，投入利益世间，具足唯一守护，唯一勇猛，无与伦比，不说二语，安住于止观，显现三明，善于修习三学，精通三律仪，超越四河，神足四如意足之足底极为稳固，于四摄事长久亲近，以四无畏而无畏惧，宣说狮子吼之殊胜狮子吼声，五支已断除，已从五趣中真实度脱，具足六支，六度圆满，安住于六常住，以菩提七支之花朵富饶，宣说八支道，精通九次第定，具足十力之力量，十方名声普遍增长，胜过百倍之自在者，彼等以法性于日间三次、夜间三次以佛眼观视世间：谁衰败？谁兴盛？谁贫困而住？谁变得可怜？谁具损害？谁贫困、可怜且具损害？谁趋向恶趣？谁堕入恶趣？谁已堕入恶趣？谁我将从恶趣中救出，安置于天界、解脱与果位？谁沉溺于欲望之泥潭中，将从手中牵引而出？谁不具圣者七财，将安置于圣者七财之自在王位？谁未生起善根，将令生起？谁已生起善根，将令圆满成熟？谁已圆满成熟，将令解脱？如是入于智慧观视。此处说：大海是摩羯鱼等之住所，时潮或有越过之时，然佛陀对于应调伏之弟子，绝无错过时机。其后，薄伽梵住于胜幢王子的花园中，放出金色光芒，使该房屋如千日之光芒升起般显现。
English
Endowed with the Bhagavan of Great Compassion, engaged in benefiting the world, endowed with the sole protection, uniquely brave, unparalleled, not speaking in two tongues, abiding in tranquility and insight, manifesting the three knowledges, well-trained in the three trainings, skilled in the three bases of discipline, having crossed the four rivers, the soles of the feet of the four miraculous legs are extremely firm, having long been familiar with the four objects of gathering, fearless with the four fearlessnesses, proclaiming the great lion's roar of the supreme lion, having completely abandoned the five branches, having truly transcended the five realms of existence, endowed with six branches, having perfected the six perfections, abiding in the six things to be constantly abiding in, rich with the flowers of the seven branches of enlightenment, teaching the eightfold path, skilled in the nine successive abidings, endowed with the power of the ten powers, fame spreading in all ten directions, surpassing even those who have power over a hundredfold, those who, by their very nature, three times during the day and three times during the night, with the Buddha's eye, look upon the world: Who is declining? Who is prospering? Who is living in poverty? Who has become miserable? Who is endowed with harm? Who is poor, miserable, and endowed with harm? Who is inclined towards the lower realms? Who is falling into the lower realms? Who has fallen into the lower realms? Whom shall I rescue from the lower realms and place in the heavens, liberation, and the fruition? Whom shall I draw out of the mire of desire? Whom, lacking the seven noble riches, shall I place in the dominion of the seven noble riches? Whom, not having generated roots of virtue, shall I cause to generate? Whom, having already generated roots of virtue, shall I cause to fully ripen? Whom, having fully ripened, shall I liberate? Thus, the wisdom gaze engages. Here it is said: The ocean is the abode of makaras and other creatures, the tides may pass, but the Buddha never misses the opportunity for those disciples who are to be tamed. Then, the Bhagavan, residing in the garden of Prince Victory Banner, emitted golden rays of light, causing the house to appear as if a thousand suns had risen.