Tibetan
ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བ་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འོངས་པའི་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་འོད་ཆེན་པོས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བསླང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལོངས་ཉལ་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སད་དེ། འོད་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྷའི་བུ་དེ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དགའ་ཞིང་མགུ་སྟེ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེ་ན་རེ་བདག་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཏུལ་ཏེ་ཤི་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཡུལ་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ད་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་སོང་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེའི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཕྱུང་ལ་བདག་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་ཏེ་ཡོན་གྱི་རབས་ཀྱང་གདོན་པར་གསོལ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ལྷའི་བུ་ལ་ཅང་མི་ཟེར་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་སྦྲུལ་གདུག་པར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུས་རྒྱལ་ པོས་ཅང་མི་ཟེར་བས་ཁས་བླངས་པར་རིག་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་སོང་སྟེ་གཏེར་ཕྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཤོས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་སྦྲུལ་གདུག་པར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན། དེས་སྦྲུལ་གདུག་པར་སྐྱེས་ལགས། ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བསྐྱེད་དེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པ་དང་བཀྲེན་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པར་སྐྱེས་སོ། །ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་བྱས་པ་དེས་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་དེས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལྷའི་བུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་དག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིང་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུརསྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས་དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་། བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དེས་དཀའ་བས་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་གཞན་ཡང་མེད་ནས་དེ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེའི་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཟླ་བ་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་དེ་བསྐོར་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱམས་པར་གྱུར་ཏེ། འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་གི་ཚེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་བསྟེན་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་ཚེ་ཐུང་སྟེ་ཤི་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཡུལ་བཟང་པོར་སྐྱེས་སོ། །ལྷའི་བུའམ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ནས་ཤི་འཕོས་གང་དུ་ སྐྱེས་ལས་གང་གིས་སྐྱེས་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་མི་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཡུལ་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཞག་ལོན་ནས་གཟོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཞག་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་དག་ཅིང་འགུལ་བ་ཐོགས་པ་ལུས་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པ། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ལུས་གུར་གུམ་དང་ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། མན་དཱ་ར་རྣམས་ཀྱིས་ཐུ་བ་བཀང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཆེན་པོས་སྣང་བར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས་པ་དང་། རུས་པའི་ལ་བསྒྲལ་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྒོ་རྣམས་
Chinese
就像从所有疾病中解脱一样，凭借着来到世尊面前的财富，就在那天晚上，他去往了国王形象贤（Gzugs can snying po）的住所。他用巨大的光芒照亮了国王所有的宫殿，唤醒国王，说道：大国王啊，你贪睡有什么用？然后国王醒了，看到了那巨大的光芒和天子。看到后，他既高兴又满意，问道：你是谁？天子回答说：我在那花园里，世尊降伏了毒蛇后死去，转生到了三十三天（Trāyastriṃśa）的美好天界。我也侍奉了世尊，从而证悟了真谛。现在我将指示你，你去那花园的某个方向，挖掘出巨大的宝藏，为了我，供养世尊和声闻僧团，并祈请念诵功德之源。然后，形象贤国王没有对天子说任何话，就答应了。然后，先前变成毒蛇的天子知道国王答应了却什么也没说，就在那里消失了。然后，形象贤国王就在那天晚上命令摩揭陀国（Magadhā）的宫廷侍从和国民，前往那花园挖掘出宝藏，并用三个月的时间供养世尊和声闻僧团。他向世尊禀告说：世尊，先前变成毒蛇的天子做了哪些业，才转生成了毒蛇？做了哪些业，才转生到天界并证悟了真谛？世尊开示说：他生起了强烈的贪欲，对沙门、婆罗门、贫穷困苦和吝啬之人产生了憎恨之心，因此转生成了毒蛇。他让我心生欢喜，因此转生到了天界。在正等觉佛光守护（Krakucchanda）时期，他成为了居士，皈依了三宝并受持了学处，因此证悟了真谛。大国王，因此要努力断除悭吝，
English
Just as one is liberated from all diseases, with the wealth that came to the Blessed One, that very night, he went to the residence of King Image of Essence (Gzugs can snying po). He illuminated all the king's palaces with great light, awakened the king, and said: Great king, what is the use of sleeping so much? Then the king awoke and saw that great light and the son of the gods. Having seen them, he was both happy and content, and asked, "Who are you?" The son of the gods replied, "I am the one who, in that grove, after the Blessed One subdued the venomous serpent, died and was reborn in the beautiful heaven of the Thirty-Three (Trāyastriṃśa). I also served the Blessed One, and thus realized the truth. Now I will instruct you, go and from a certain direction in that grove, dig up a great treasure, and for my sake, offer food to the Blessed One and the community of hearers, and also request the recitation of the source of merit." Then, King Image of Essence, without saying anything to the son of the gods, agreed. Then, the son of the gods, who had previously become a venomous serpent, knowing that the king had agreed without saying anything, disappeared right there. Then, King Image of Essence, that very night, commanded the people of the court and the inhabitants of the country of Magadha to go to that grove, dig up the treasure, and for three months offer food to the Blessed One and the community of hearers. He reported to the Blessed One, "Blessed One, what deeds did the son of the gods, who had previously become a venomous serpent, do to be born as a venomous serpent? What deeds did he do to be born in the heavens and realize the truth?" The Blessed One replied, "He generated great attachment, and he generated hatred towards ascetics, Brahmins, the poor and destitute, and the miserly, therefore he was born as a venomous serpent. He made my mind happy, therefore he was born in the heavens. During the time of the Perfectly Awakened Buddha Light Protector (Krakucchanda), he became a lay follower, took refuge, and took the precepts, therefore he realized the truth. Great king, therefore strive to abandon miserliness,
Chinese
不至于产生如残暴行为般的罪过，为了使之转变成如天子般的功德之聚，大王您应当教导。之后，形色国王对世尊所说的话语深感赞叹，心生欢喜，以头顶礼世尊之足，从座位上起身离去。世尊如是宣说后，众比丘心生欢喜，对世尊所说的话语深感赞叹。月亮的故事是这样的：诸如国王、大臣、富豪、宫廷侍从、商贾、领航员、天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等，都对佛陀世尊恭敬、尊重、奉为上师、绘制画像、供养。天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等供养并知晓，佛陀世尊具大福德，拥有衣物、食物、卧具、坐垫、医药等资具。与声闻僧团一同住在舍卫城，胜军王子的花园，给孤独长者的祇陀林中。当时，舍卫城住着一位婆罗门农夫，他娶了同种姓的女子为妻，与她一同嬉戏玩乐，享受快乐。他们嬉戏玩乐，妻子怀孕，八九个月后生下一个儿子，那孩子相貌端正，惹人喜爱，美丽动人，让所有人都赏心悦目。那婆罗门辛勤劳作才得到这个孩子，因为他没有其他的儿子和女儿，所以精心养育他，让他长大。为了让整个世界都感到愉悦，婆罗门和居士们给那个孩子取名为月亮。之后，婆罗门之子月亮走遍了所有的城市，婆罗门也更加疼爱那个孩子。
English
So that such evils as cruel acts do not arise, and in order to transform them into such collections of virtues as those of a divine son, great king, you should teach. Then, King Rupin praised the words spoken by the Blessed One, rejoiced, bowed his head at the feet of the Blessed One, rose from his seat, and departed. After the Blessed One had spoken thus, the monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. The story of Chandra is as follows: The Blessed Buddha was honored by kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, navigators, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. They revered him as their teacher, drew pictures of him, and made offerings to him. The gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas worshipped and knew that the Blessed Buddha, endowed with great merit, possessed robes, food, bedding, cushions, medicine, and other necessities. Together with the monastic community of shravakas, he resided in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the garden of Anathapindika. At that time, there lived in Shravasti a Brahmin farmer who had taken a wife from his own caste, and he enjoyed playing and rejoicing with her. As they played and rejoiced, his wife became pregnant, and after eight or nine months, she gave birth to a son. The boy was handsome, pleasing to look at, beautiful, and made everyone's eyes sparkle. The Brahmin had obtained him with difficulty, and since he had no other sons or daughters, he raised him carefully and let him grow up. Because he made the whole world happy, the Brahmins and householders named the boy Chandra (Moon). Then, the Brahmin boy Chandra traveled through all the cities, and the Brahmin loved the boy even more.
Chinese
变得驯服。行走、安坐、睡眠之时，也总是尽力守护。那位婆罗门的家，就在施主给孤独长者的附近。之后，那位婆罗门之子亲近给孤独长者，前往逝多林园。听闻佛陀的教诲后，他对世尊的教法生起了信心。但他寿命短促，死后转生到三十三天善妙天界。天子或天女出生后不久，按照常理，会生起三种念头：从何处死去，转生到何处，以何业力而生。他从人间死去，转生到三十三天善妙天界，心中对世尊生起欢喜，见到了世尊。之后，先前做婆罗门的天子心想：我等过了许久才去拜见世尊，这并非我的本分，我应在不久之后就去拜见世尊。之后，先前做婆罗门的天子，带着摇曳作响的耳环和臂钏，身上佩戴项链和璎珞，头戴以各种珍宝装饰的宝冠，身上涂抹着藏红花、答麻拉树叶和迦罗等香料，在那天晚上，用天界的乌巴拉花、莲花、拘牟头花、白莲花和曼陀罗花装满花篮，用巨大的光芒照亮整个逝多林园，向世尊撒花，为了听法而坐在世尊面前。之后，世尊了解了先前做婆罗门的天子的想法、习气、根性和自性，为他宣说了能够证悟四圣谛的法。听闻后，先前做婆罗门的天子以智慧金刚摧毁了二十座高耸的萨迦耶见山峰，获得了入流果。他见到了真谛，欢喜地说了三遍：尊者世尊您使我的血泪之海干涸，跨越了骨山，关闭了恶趣之门。
English
became subdued. While walking, sitting, and sleeping, he always diligently guarded himself. That Brahmin's house was also near the householder Anāthapiṇḍika. Then, that Brahmin boy, having associated with Anāthapiṇḍika, went to Jetavana Grove. Having heard the Buddha's teachings, he gained faith in the Blessed One's doctrine. However, he had a short life and died, being reborn in the excellent heaven of the Thirty-three. When a son or daughter of the gods is born, it is natural that three thoughts arise: From where did I die and transmigrate, where was I born, and by what karma was I born? He died from the human realm and was born in the excellent heaven of the Thirty-three, and with joy in his heart for the Blessed One, he saw the Blessed One. Then, the son of the gods who had previously been a Brahmin thought to himself: It is not my place to go to see the Blessed One after a long time; I should go to see the Blessed One soon. Then, the son of the gods who had previously been a Brahmin, adorned with earrings and armlets that jingled and swayed, his body adorned with necklaces and garlands, wearing a crown adorned with various jewels, his body smeared with saffron, Tamala leaves, and Kala and other fragrances, that very night, filled a basket with celestial Utpala flowers, lotuses, Kumuda flowers, white lotuses, and Mandārava flowers, illuminating the entire Jetavana Grove with great light, scattering flowers upon the Blessed One, and sat before the Blessed One to hear the Dharma. Then, the Blessed One, having understood the thoughts, habits, inclinations, and nature of the son of the gods who had previously been a Brahmin, taught him the Dharma in such a way that he would realize the Four Noble Truths. Having heard this, the son of the gods who had previously been a Brahmin, with the vajra of wisdom, shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates, and attained the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he spoke three times with joy: Venerable Blessed One, you have dried up my ocean of blood and tears, crossed the mountain of bones, and closed the doors of the evil realms.