Tibetan
་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་བར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་མ་དགག་པར་ནང་དུ་ཐོང་ལ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་འདྲིར་ཆུག་ཅིག །འདི་ནི་ངའི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་དང་སྐབས་སུ་གཏམ་གླེང་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་འདི་ནི་ངའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་མ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ནས་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་ཡི་རངས་ནས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདྲེས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཐ་དད་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། ཐུབ་མེད་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དང་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་བཅས་པ་རྟོགས་པ་ལགས་སམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། ང་ནི་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགུ་ལོན་ན། །དགེ་བ་གང་ཡིན་ཚོལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རབ་བཟང་ང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཕྱིན་ཅད་ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་རྐང་པ་རེག་པ་རྣམས། །ངས་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམས། །རིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲ་བ་ཡང་། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ལའང་མེད། །རབ་བཟང་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་བཟང་ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རབ་བཟང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པས་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མེད་ལ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ང་ནི་འདིར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་གིས་ཆོས་མཐོང་། ཆོས་རྙེད། ཆོས་རྟོགས། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་ཐེ་ཙོམ་ལས་རྒལ་ནས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་ པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། བག་ཡོད་ཅིང་བརྟུན་ལ་བཅུམ་ནས་གནས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ཚོན་ཅན་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་བཟང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་བར་བྱ་ བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་བས་ཆེས་སྔར་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་བཟང་ཆེས་སྔར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མར་བཞུགས་ཏེ་གནད་ལ་གནོད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་གནད་རྣམས་འཆད་ལ་ཚིགས་རྣམས་འབྱེ་བ་ན། རབ་བཟང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤིའི་གྱད་ཡུལ་བ་མང་པོ་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཙུན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནད་རྣམས་འཆད་ཅིང་ཚིགས་རྣམས་འབྱེ་བ་ན། འཁོར་བའི་འགུག་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཞའ་གསང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚེ། ངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་འཁོར་བའི་འགུག་ལས་བཀྲོལ་ནས། གཞའ་གསང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། འདས་པའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ན་བྱ་མི་བྱ་མི་ཤེས་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་ངས་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤིའི་གྱད་ཡུལ་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། རིའི་སུལ་ཞིག་ན
Chinese
如是宣说。 具寿阿难陀，不要那样说，不要阻止遍行者善贤，让他进去，问他想要什么。 这是我和其他外道遍行者谈话的最后一次了。 就像这样，遍行者善贤也是我对现前声闻说“比丘来，修梵行”的最后一次了。 然后，遍行者善贤得到世尊的允许，欢喜、满意、非常高兴、喜悦，生起喜悦和快乐，前往世尊所在的地方，到达后，与世尊当面以各种令人满意和高兴的话语交谈，然后坐在一旁。 坐在一旁后，遍行者善贤对世尊这样说道： 乔达摩，世间有各种不同的外道住处， 比如： 善护圆满、黑衣遍行子、善胜善胜者、无胜发鬘者、迦旃延子牛护、尼犍子若提子，这些人是否各自证悟了自己的誓言呢？ 于是，世尊在那时以偈颂说道： 我年二十有九岁， 为求善法而出家。 善贤我既出家后， 自此已过五十一。 戒律禅定足迹等， 我以一心而修习。 哪怕只说理性法， 其余外道皆无有。 善贤，在哪个教法中没有八正道，那么就没有第一沙门。 也没有第二沙门、第三沙门和第四沙门。 善贤，在哪个教法中有八正道，那么就有第一沙门。 也有第二沙门、第三沙门和第四沙门。 善贤，在这个教法中，因为有八正道，所以有第一沙门。 第二沙门也在这里。 第三沙门也在这里。 第四沙门也在这里。 从此以
English
Thus he spoke. Venerable Ānanda, do not say that, do not prevent the wanderer Good Virtue, let him enter and ask what he wants. This is the last time I will speak with other non-Buddhist wanderers. Just so, this wanderer Good Virtue is also the last time I will say to my present hearers, "Come, bhikkhu, live the holy life." Then, the wanderer Good Virtue, having been granted permission by the Blessed One, rejoiced and was pleased, greatly delighted and pleased, and with joy and happiness arising, went to where the Blessed One was, and having arrived, spoke with the Blessed One face to face with various satisfying and pleasing words, and then sat down on one side. Having sat down on one side, the wanderer Good Virtue said this to the Blessed One: "O Gautama, in the world there are various different abodes of non-Buddhists, such as: Good Protection Perfection, Black Clothed Wanderer's Son, Good Victory Good Conqueror, Unsurpassed Hair Garland, Kātyāyana's Son Cowherd, Nirgrantha Jñātiputra, do these people each realize their own vows?" Then, the Blessed One at that time spoke in verse: I was twenty-nine years old, When I went forth to seek virtue. Good Virtue, after I went forth, Fifty-one years have passed since then. Morality, meditation, footprints, etc., I have cultivated with one-pointed mind. Even if only a little of the doctrine of reason is spoken, Other ascetics outside of this do not have it. Good Virtue, in whatever doctrine and discipline the Noble Eightfold Path is not present, there is no first ascetic. Nor is there a second ascetic, a third ascetic, or a fourth ascetic. Good Virtue, in whatever doctrine and discipline the Noble Eightfold Path is present, there is a first ascetic. There is also a second ascetic, a third ascetic, and a fourth ascetic. Good Virtue, in this doctrine and discipline, because the Noble Eightfold Path is present, there is a first ascetic. The second ascetic is also here. The third ascetic is also here. The fourth ascetic is also here. From this
Chinese
在嬉戏中没有沙门和婆罗门，外道的反驳都空无沙门和婆罗门。我于此集会之中，如是真实地发出狮子吼。宣说此法门时，遍行者善贤于诸法生起无尘离垢之法眼。遍行者善贤见法，得法，证法，达于法之深处，超越怀疑，超越犹豫。于导师之教不依赖他人，不被他人引导，于诸法获得无畏，从座而起，将上衣披于一肩，向世尊所在之处合掌，对具寿阿难陀如是说：尊者阿难陀，大师以大师近侍之灌顶所灌顶，尊者阿难陀善得此灌顶。于我而言，亦于善说之律中出家，获得具足戒及比丘之体性，是为善得。之后，具寿阿难陀对世尊如是禀告：尊者，此遍行者善贤，愿于善说之律中出家，获得具足戒及比丘之体性。之后，世尊对遍行者善贤开示：比丘，过来！行梵行！之后，彼具寿即得出家，亦得具足戒，亦得比丘之体性。如是出家后，彼具寿独自隐退，住于不放逸、精勤、专注之中，为了何事，诸善男子剃除须发，身着染色衣，从在家而出家，于正信中趋向无家，为证得无上梵行之究竟，于此生中以自之神通亲证、成就、通达，彼言：我之生已尽，梵行已立，应作已作，更无来生。
English
In play there are no ascetics or Brahmins, and the refutations of outsiders are empty of ascetics and Brahmins. Here in this assembly, I truly roar the lion's roar. When this Dharma discourse was spoken, the wandering mendicant Rab-bzang (Excellent Good) developed a Dharma eye free from dust and defilement regarding the dharmas. The wandering mendicant Rab-bzang saw the Dharma, attained the Dharma, realized the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended hesitation. He did not rely on others for the Teacher's teachings, nor was he guided by others. Having obtained fearlessness in the dharmas, he rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and bowed with his palms joined towards where the Blessed One was. He said to the venerable Ananda: "Venerable Ananda, the Great Teacher has well obtained the empowerment by which the Great Teacher's attendant is empowered. For me, it is also well obtained to go forth in the well-spoken Dharma-Vinaya, to receive full ordination, and to obtain the state of a bhikshu." Then, the venerable Ananda said to the Blessed One: "Venerable, may this wandering mendicant Rab-bzang go forth in the well-spoken Dharma-Vinaya, receive full ordination, and become a bhikshu." Then, the Blessed One said to the wandering mendicant Rab-bzang: "Bhikshu, come! Practice the Brahmacharya!" Then, that venerable one immediately went forth, received full ordination, and became a bhikshu. Having thus gone forth, that venerable one dwelt alone in seclusion, diligent, zealous, and mindful. For what purpose do sons of good family shave their hair and beard, don dyed robes, and go forth from home to homelessness out of pure faith? He realized, attained, and understood the unsurpassed culmination of the Brahmacharya, which is made manifest by his own direct knowledge in this very life. He said: "Birth is exhausted, the Brahmacharya has been practiced, what needed to be done has been done, there is no further existence."
Chinese
如此知晓，成为一切知晓者后，具寿者便成为阿罗汉，心完全解脱。之后，具寿善贤获得阿罗汉果，体验着解脱的喜悦和安乐，心中想到：我见到导师完全涅槃，不是我的分内之事。因此，我必须先于导师涅槃。于是，具寿善贤先于导师涅槃，之后，世尊才涅槃。当世尊处于最后的睡眠之处，感受着剧烈的痛苦，讲解着要义，剖析着细节时，善贤被安置于阿罗汉的果位，并且拘尸那揭罗城的许多巨人也被安置于佛法之中。当时，比丘们产生了疑惑，为了断除一切疑惑，他们向佛陀世尊请教：尊者，这位遍行者善贤，在世尊讲解要义、剖析细节时，从轮回的束缚中解脱出来，被安置于寂静秘密的究竟成就和安乐涅槃之中，真是太稀奇了！世尊开示道：比丘们，现在我已远离贪欲、嗔恨、愚痴、生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼，完全解脱之时，我将遍行者善贤从轮回的束缚中解脱出来，安置于寂静秘密的究竟成就和安乐涅槃之中，这有什么可稀奇的呢？过去的时候，我还在贪欲、嗔恨、愚痴、生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼之中，没有完全解脱，处于不知取舍的旁生境地时，我也曾舍弃自己的生命，将遍行者善贤和拘尸那揭罗城的巨人从恐惧中安置于无畏之地。你们好好地听，好好地记住，我将要讲述。比丘们，过去的时候，在过去世，在山谷中……
English
Having known thus, and having become all-knowing, that venerable one became an Arhat, and his mind was completely liberated. Then, the venerable Bhadraka, having attained Arhatship, experiencing the joy and bliss of liberation, thought to himself: It is not my place to see the Teacher pass into complete Nirvana. Therefore, I must pass into complete Nirvana before him. Thereupon, the venerable Bhadraka passed into complete Nirvana before the Blessed One, and after that, the Blessed One passed into Nirvana. When the Blessed One was in his final sleeping place, experiencing severe pain, explaining the essentials, and analyzing the details, Bhadraka was established in the state of Arhat, and many giants from the city of Kushinagar were also placed in the Dharma. At that time, the monks had doubts, and in order to dispel all doubts, they asked the Buddha, the Blessed One: Venerable one, this wandering ascetic Bhadraka, while the Blessed One is explaining the essentials and analyzing the details, is liberated from the bonds of Samsara and placed in the ultimate attainment of peace and secrecy, and the bliss of Nirvana, it is truly amazing! The Blessed One said: Monks, now that I am free from desire, hatred, delusion, birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and turmoil, when I am completely liberated, I liberate the wandering ascetic Bhadraka from the bonds of Samsara and place him in the ultimate attainment of peace and secrecy, and the bliss of Nirvana, what is so amazing about this? In the past, when I was still in desire, hatred, delusion, birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and turmoil, and not completely liberated, when I was born in the realm of animals, not knowing what to do and what not to do, I even gave up my own life to place the wandering ascetic Bhadraka and the giants of the city of Kushinagar from fear to fearlessness. Listen well and remember well, and I will tell you. Monks, in the past, in the past, in a mountain valley...