Tibetan
།དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་བའི་རྟེན་དང་གནས་པར་བྱའི་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་ དང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདིར་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་མཆིས་ནས། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པ་ན་སེམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་བའི་རྟེན་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་ཀྱི། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་བའི་རྟེན་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ཡིན་གྱི། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་བའི་རྟེན་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རིལ་པོ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་གྱི། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་སེམས་ཅན་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་བའི་རྟེན་འདི་ནི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རིལ་པོ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་གྱི། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ། སྡོམ་ནི། བུ་རམ་གནས་དང་ཁ་ཟས་དང་། །ཆུ་དང་ཕྱི་སའི་སྣོད་རྣམས་དང་། །མཽང་གལ་བུ་དང་ཆུ་སྨད་དང་། །དམུས་ལོང་དང་ནི་ཚོང་དཔོན་དང་། །བུ་རྣམས་དང་ནི་ཕྱི་ས་ཁུང་། །སྡེ་ཚན་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བུ་རམ་འཚིར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽང་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དམ་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཟན་མི་བཟའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་དུས་དུས་སུ་རེས་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོའོ། །རེས་འགའ་ནི་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་སེམས་ཅན་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ངན་ཐོས་ནས་རྒྱུ་བ་ལས་
Chinese
比丘们，因此应当如此学习：应与善知识、善友、善依处同住，不应与恶知识、恶友、恶依处同住。比丘们，你们应当如此学习。之后，具寿阿难陀对世尊如此禀告：尊者，我独自一人隐居时，在入于内正定时，心中生起这样的心的遍计，即：善知识、善友、善依处是梵行的半边，而恶知识、恶友、恶依处则不是这样。世尊开示道：阿难陀，你不要这样说，即善知识、善友、善依处是梵行的半边，而恶知识、恶友、恶依处则不是这样。那是什么缘故呢？阿难陀，善知识、善友、善依处是完整的、不杂染的、完全圆满的、完全清净的、完全净化的梵行，而恶知识、恶友、恶依处则不是这样。那是什么缘故呢？阿难陀，依靠善知识，有情生法的有情们将从生法中完全解脱，以及有情衰老、生病、死亡、忧愁、哀号、痛苦、不悦意、烦乱之法的有情们，将从生、衰老、生病、死亡、忧愁、哀号、痛苦、不悦意、烦乱之法中完全解脱的缘故。阿难陀，因此，仅仅通过这个方面，你应当如此了知，即：善知识、善友、善依处是完整的、不杂染的、完全圆满的、完全清净的、完全净化的梵行。
English
Monks, therefore, you should train yourselves thus: you should dwell with virtuous spiritual friends, virtuous companions, and virtuous supports, and you should not dwell with evil spiritual friends, evil companions, and evil supports. Monks, you should train yourselves thus. Then, the venerable Ānanda said this to the Blessed One: Venerable One, when I was dwelling alone in seclusion here, and I entered into correct inner placement, such a mental proliferation arose in my mind, namely: virtuous spiritual friends, virtuous companions, and virtuous supports are half of the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行，pure conduct), while evil spiritual friends, evil companions, and evil supports are not so. The Blessed One said: Ānanda, do not say thus, that virtuous spiritual friends, virtuous companions, and virtuous supports are half of the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行，pure conduct), while evil spiritual friends, evil companions, and evil supports are not so. Why is that? Ānanda, virtuous spiritual friends, virtuous companions, and virtuous supports are the whole, unmixed, completely perfect, completely pure, and completely purified ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行，pure conduct), while evil spiritual friends, evil companions, and evil supports are not so. Why is that? Ānanda, by relying on virtuous spiritual friends, sentient beings who are subject to birth will be completely liberated from the nature of birth, and sentient beings who are subject to aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil will be completely liberated from the nature of birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil. Ānanda, therefore, by this aspect alone, you should understand thus: virtuous spiritual friends, virtuous companions, and virtuous supports are the whole, unmixed, completely perfect, completely pure, and completely purified ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行，pure conduct).
Chinese
“恶知识和恶友伴，以及罪恶之所依，并非如此。” 具寿阿难陀，你应当如是学习。 世尊如是开示后，诸比丘心生欢喜，对世尊所说深表赞叹。《百喻经》中偈颂第四，菩萨本生故事至此圆满。 偈颂第五。 偈颂是：榨糖处和食物，以及水和外厕器，目犍连子和水末，盲人和那商人，儿子们和外厕坑，已于部类中宣说。 榨糖处是指：诸国王和，大臣们和，富人们和，王宫眷属和，商人们和，船长们和，天人们和，龙族们和，夜叉们和，阿修罗们和，迦楼罗们和，紧那罗们和，大腹行们，对佛陀世尊恭敬，尊重，视为上师，描绘形象，供养，天人和，龙族和，夜叉和，阿修罗和，迦楼罗和，紧那罗和，大腹行们供养并知晓的佛陀世尊，具大福德，获得衣服和，食物和，卧具和，坐垫和，医药和，药品，与声闻僧众一起，住在王舍城（今拉吉尔）光明的卡兰达迦竹林中。当世尊证得无上正等菩提时，具寿舍利子和目犍连子二人如此立誓： “在有情地狱、畜生和饿鬼之中，若有一个有情未得解脱，我等誓不进食。”之后，两位具寿时时处处，有时在地狱中游走，有时在畜生道中游走，有时在饿鬼道中游走，他们二人在那里听到有情被各种损害所逼迫的恶劣声音，于是游走……
English
"Evil spiritual friends, evil companions, and the basis of evil are not like that." Venerable Ananda, you should learn in this way. After the Blessed One had spoken thus, those monks rejoiced and greatly praised what the Blessed One had said. The fourth verse of the summary from the Hundred Parables is completed, thus ending the Jataka tales of the Bodhisattva. Fifth Verse of the Summary. The summary is: The place for pressing sugarcane and food, as well as water and the utensils for the outer toilet, Maudgalyayana's son and the end of the water, the blind man and that merchant, the sons and the outer toilet pit, have been taught in the categories. The place for pressing sugarcane means: The kings and, the great ministers and, the wealthy people and, the people of the palace retinue and, the merchants and, the captains and, the gods and, the nagas and, the yakshas and, the asuras and, the garudas and, the kinnaras and, the mahoragas, revered the Buddha, the Blessed One, respected him, regarded him as their teacher, depicted his image, made offerings, the gods and, the nagas and, the yakshas and, the asuras and, the garudas and, the kinnaras and, the mahoragas, offered to and knew the Buddha, the Blessed One, endowed with great merit, having obtained robes and, food and, bedding and, cushions and, medicine and, medical supplies, together with the Sangha of Shravakas, dwelling in the Kalanda Bamboo Grove, a grove of light in Rajagriha (present-day Rajgir). When the Blessed One attained the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the two venerable ones, Shariputra and Maudgalyayana, made this vow: "Until a single sentient being from among the hell beings, animals, and pretas is liberated, we vow not to eat." Then, those two venerable ones, from time to time, sometimes wandered and went in the hell realms, sometimes wandered and went among the animals, sometimes wandered and went among the pretas, and there those two heard the evil sounds of sentient beings being threatened by various harms, and thus wandered...
Tibetan
སླར་འཁོར་ཏེ། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྟན་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མས་ཐོས་ནས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་དང་གཏམ་བྱ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་རེ་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་དང་། ཡི་དགས་ལྟོ་ནི་རི་ཙམ་ལ་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་སྟེ། རང་གི་སྐྲས་ཡོག་པ། འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་ནས་ཚིག་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་འབྱིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དང་། བཤང་གཅི་ག་ལ་ཡོད་པ་དེར་འཁོར་ལ་དེ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་མི་རྙེད་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་དེས་ཡི་དགས་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན། དེས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་མི་བཟད་པ་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་འདུག །ཡི་དགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་སྒྲོན་མ་མི་དགོས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་འདི་ཞུས་ཤིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་རོ་དང་ལྡན་ནོ་ཅོག་སྟོན་ཏེ། འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་མི་གཡོ་ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་རོ་དང་ལྡན་ནོ་ཅོག་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གསོང་པོར་གསུང་བ་སྙན་པར་གསུང་བ། ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུང་བ་སྔར་འཛུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ད་གདོད་ག་ལས་འོངས། མཽང་གལ་གྱི་བུས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་མཆི་མཆི་བ་ལས་སླར་མཆིས་ཏེ། དེར་བདག་གིས་ཡི་དགས་ལྟོ་ནི་རི་ཙམ་ལ་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་སྟེ། རང་གི་སྐྲས་ཡོག་པ། ཕྱི་ས་བཞིན་དྲི་ང་བ་མཆོག་ཏུ་དྲི་ང་བ་མི་སྡུག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཟས་སུ་ཕྱི་ས་འཚལ་ལ་དེ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་མི་རྙེད་པ་ཞིག་མ
Chinese
又复返回，对四众宣说。他们听后也会感到厌恶。之后，那二人向他指示，并宣说与他相应的法，因此，许多有情听后会获得殊胜，成为听法和谈论之处。后来，有一次，具寿大目犍连在饿鬼道中游行。他看到一个饿鬼，肚子像山一样大，嘴却像针眼一样小，被自己的头发遮盖着，燃烧着，极其燃烧，到处燃烧，火焰燃烧成一片，燃烧着，发出痛苦的声音，感受着剧烈、难忍、灼热和不悦意的感受，并且看到排泄物在哪里，就在那里转来转去，但也很难轻易找到。然后，那位尊者问那个饿鬼：喂，你做了什么业，以至于感受着如此剧烈、难忍、灼热和不悦意的感受？饿鬼说：太阳出来时，不需要灯。请您向世尊禀告此事，他会为您预言我的业的形态。然后，具寿大目犍连前往世尊所在之处。当时，世尊从禅定中起身，正在为四众宣说如同蜜蜂未采的蜂蜜般的具有法味的一切。无数的眷属也纹丝不动地从世尊那里听闻具有法味的一切。然后，诸佛世尊是坦诚说话、悦耳说话、说“来吧，来得好”并且总是先微笑的。在那里，世尊对具寿大目犍连说：目犍连，来吧！你来得好！你刚才从哪里来？目犍连禀告说：尊者，我从饿鬼道中游行而来。在那里，我看到一个饿鬼，肚子像山一样大，嘴却像针眼一样小，被自己的头发遮盖着，像粪便一样散发着极其难闻的气味，极其丑陋，以粪便为食，而且也很难轻易找到。
English
Again returning, he declares to the four assemblies. Having heard that, they also become disgusted. Then, those two point it out to him and teach the Dharma that is in accordance with him, so that many sentient beings, having heard, will attain distinction and become a place for hearing the Dharma and speaking. Later, at one time, the venerable great Maudgalyayana went wandering in the realm of the pretas. He saw a preta whose stomach was as big as a mountain and whose mouth was as small as the eye of a needle, covered with his own hair, blazing, intensely blazing, completely blazing, the flames blazing as one, burning and uttering a distressed sound, experiencing intense, unbearable, hot, and unpleasant feelings, and seeing where there was excrement and urine, wandering there, but even that was not easily found. Then, that venerable one asked that preta: Hey, what deed have you done that you are experiencing such intense, unbearable, hot, and unpleasant feelings? The preta said: When the sun rises, there is no need for a lamp. Please report this matter to the Bhagavan, and he will prophesy to you the nature of my deeds. Then, the venerable great Maudgalyayana went to where the Bhagavan was. At that time, the Bhagavan, having arisen from meditative absorption, was teaching the four assemblies all that had the taste of Dharma, like honey that bees have not yet extracted. Hundreds of thousands of retinues were also listening to all that had the taste of Dharma from the Bhagavan without moving their senses. Then, the Buddhas, the Bhagavat, speak frankly, speak pleasantly, say "Come, welcome," and always smile first. There, the Bhagavan said to the venerable great Maudgalyayana: Maudgalyayana, come! Welcome to you! Where have you come from just now? Maudgalyayana replied: Venerable one, I have come back from wandering in the realm of the pretas. There, I saw a preta whose stomach was as big as a mountain and whose mouth was as small as the eye of a needle, covered with his own hair, smelling extremely foul like feces, extremely ugly, seeking feces as food, and even that was not easily found.