Tibetan
ས་འདས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མར་བཞུགས་ཏེ་གནད་ལ་གནོད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་གནད་རྣམས་འཆད་ལ་ཚིགས་རྣམས་འབྱེ་བ་ན། རབ་བཟང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤིའི་གྱད་ཡུལ་བ་མང་པོ་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཙུན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནད་རྣམས་འཆད་ཅིང་ཚིགས་རྣམས་འབྱེ་བ་ན། འཁོར་བའི་འགུག་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཞའ་གསང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚེ། ངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་འཁོར་བའི་འགུག་ལས་བཀྲོལ་ནས། གཞའ་གསང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། འདས་པའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ན་བྱ་མི་བྱ་མི་ཤེས་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་ངས་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤིའི་གྱད་ཡུལ་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། རིའི་སུལ་ཞིག་ན་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུའི་གཙོ་བོ་རི་དགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་མཁས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལས། རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུ་དེ་རྔོན་པས་བྱ་ར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ཆས་ཏེ། རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱུའི་གཙོ་བོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་རྣམས་ད་མ་བསྲུངས་ན་ནི་དེང་དུ་འདི་དག་གཏན་མེད་པར་འོང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྱུའི་གཙོ་བོས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་དག་ཕྱོགས་གང་ལོགས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེས་རིའི་སུལ་དེ་ན་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དེ་ཡང་ཤུགས་དྲག་ཅིང་དྲག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་རི་དགས་དེ་དག་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ནས་ཁྱུའི་གཙོ་བོ་དེ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཆུ་ཀླུང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབུས་སུ་སྡོད་ནས། ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ལ་འགྲམ་འདི་ནས་མཆོངས་ཏེ། ངའི་རྒྱབ་ཏུ་རྐང་ལག་གི་སྟེགས་ཆོས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་སོང་ཤིག་དང་ཐབས་དེས་ན་ཁྱེད་ཐར་བར་མཐོང་གི་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐད་ཀྱིས་བོས་སོ། །དེ་ནས་རི་དགས་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྨིག་པ་བཙུགས་པས་པགས་པ་རྡོལ་ནས། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་ཟད་དེ། འོན་ཀྱང་དེ་རི་དགས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བཏུད་པས་བརྩོན་པ་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རི་དགས་ཐམས་ཅད་རྒལ་བའི་འོག་ཏུ་འདིར་མ་རྒལ་བ་འགའ་ལྟ་མེད་གྲང་སྙམ་སྟེ། ཕྱིར་བལྟས་ན་རི་དགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ད་དུང་མ་རྒལ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱུའི་གཙོ་བོ་དེ་གནད་རྣམས་འཆད་ཅིང་ཚིགས་རྣམས་འབྱེ་བ་ན། སྲོག་ཕངས་པ་ལ་མ་བལྟས་ཏེ་འགྲམ་དུ་བྱུང་ནས་རི་དགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་བསྒྲལ་ནས་འགྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་རྒལ་ཟིན་པར་མཐོང་ནས་འཆི་ཁར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཇི་ ལྟར་བདག་གིས་རི་དགས་འདི་རྣམས་དང་རི་དགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་འདི་སྲོག་ཕངས་པ་བསྐྱབས་ཏེ་ཕངས་པ་ལས་སྐྱབས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་འཁོར་བའི་འགུག་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །རི་དགས་རྣམས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤིའི་གྱད་ཡུལ་བ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རི་དགས་ཕྲུ་གུ་དེ་ནི་རབ་བཟང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རབ་བཟང་གིས་ལས་ཅི་དག་བགྱིས་ན་དེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རབ་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། རབ་བཟང་གིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་། ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དཔོན་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་ཐར་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བྱས་སོ། །རེ་ཞིག་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ལྗོངས་སུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས། ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མར་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་མྱ་ངན་མེད་ཀྱང་། ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་གི་དྲུང་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ངུ་ཞིང་འདུག་སྟེ། དེ་ངུ་བའི་མཆི་མ་ཟགས་པ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་བབ་བོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས། ལྷ་ངུ་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། ལྷས་སྨྲས་པ། དོ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ལྷའི་ཚིག་ཐོས་ནས་གནད་དུ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ཡེད་ཅེས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུས་སོ། །དེ་ནས་ལྷས་དྲིས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཉེ་དུ་དང་བྲལ་བ་དང་མཁན་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ནི་བདག་གི་ཞང་པོ་ཡིན་པས་བདག་བསོད་ཉམས་སུ་འདུག་འདུག་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བྱས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལམ་རིངས་ལ་བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་ལུས་ཏེ། ལམ་རིངས་པས་བདག་གིས་ཁྱད་པར་ ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྷས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཁྱོད་བཀྲི་ན་ཅི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་ནུས་སམ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ཡིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས། མྱ་ངན་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཁྱེར་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་གང་ཐོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱ་ངན་མེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱ་ངན་མེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ། གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མར་ཞུགས་པ་ན་བདག་ཀྱང་དེའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྷར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་བཟང་འདི་ཡིན་ནོ།
Chinese
地界已过。当世尊处于睡眠的边缘，感受着痛苦的折磨，分解着身体的各个部分时，将善贤安置于阿罗汉的果位，并将拘尸那揭罗的许多巨人置于佛法之中。当时，比丘们产生了疑惑，为了断除所有的疑惑，他们向世尊请教说：尊者，这位遍行者善贤，当世尊分解身体的各个部分时，他从轮回的束缚中解脱出来，被安置于寂静的究竟成就和涅槃的喜乐之中，真是太稀奇了！世尊开示说：比丘们，现在我已远离贪欲、嗔恨和愚痴，从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和烦乱中完全解脱出来。我将遍行者善贤从轮回的束缚中解脱出来，安置于寂静的究竟成就和涅槃的喜乐之中，这有什么稀奇的呢？过去，当我还未从贪欲、嗔恨、愚痴、生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和烦乱中完全解脱出来时，我转生为无法分辨是非的旁生。那时，我甚至舍弃了自己的生命，将遍行者善贤和拘尸那揭罗的巨人从恐惧中安置于无畏之地。你们好好地听，用心记住，我将要讲述。比丘们，过去在很久以前，在某个山谷中，有一位鹿群的首领，他聪明、敏锐、心怀慈悲，拥有成千上万的鹿作为眷属。猎人们盯上了这群鹿，并禀告了国王。于是，国王率领着由四种军队组成的队伍，将所有的鹿群都包围了起来。那时，鹿群的首领心想：如果我不保护它们，它们今天就会全部灭亡。于是，鹿群的首领环顾四周，
English
The ground has passed. At the time when the Blessed One was lying on the edge of his sleeping place, experiencing the pain of affliction and dissecting the parts of his body, placing Rabzang himself in the state of an arhat, and placing many of the giants of the city of Kushinagar in the Dharma, the monks arose with doubt. To cut off all doubt, they asked the Blessed Buddha: "Venerable one, this wandering Rabzang, when the Blessed One is dissecting the parts of his body, he is freed from the bonds of samsara and placed in the ultimate accomplishment of peace and the bliss of nirvana. How wonderful!" The Blessed One said: "Monks, now that I am free from desire, free from hatred, free from delusion, from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and confusion, when I have completely freed myself, what is so wonderful about my freeing the wandering Rabzang from the bonds of samsara and placing him in the ultimate accomplishment of peace and the bliss of nirvana? In the past, when I was not completely free from desire, hatred, delusion, birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and confusion, I was born in the realm of animals, unable to distinguish between right and wrong. Even then, I gave up my own life and placed the wandering Rabzang and the giants of the city of Kushinagar from fear to fearlessness. Listen well and keep it in mind, and I will tell you. Monks, in the past, in a valley, there was a leader of a herd of deer, intelligent, clear, and compassionate, with thousands of deer as his retinue. Hunters watched the herd of deer and reported it to the king. Then the king set out with a fourfold army and surrounded all the deer. Then the leader of the herd thought to himself: 'If I do not protect them now, they will all perish today.' Then the leader of the herd looked around,
Chinese
心想这些兽群要从哪个方向才能逃脱呢？他看见那山谷里有一条河流在流淌。那河流又湍急又汹涌，那些鹿也都很弱小。然后，那兽群的首领毫不犹豫地进入那河流中，待在中央，喊道：你们过来，从这岸边跳过来，以脚和手的力量支撑在我的背上，到对岸去，用这个方法你们就能得救，不这样做的话就会死去。然后那些鹿就那样做了。然后，（鹿群）用蹄子踩在他的背上，皮都破了，只剩下肉、血和骨头的残余。然而，他因为对那些鹿怀有慈悲心，所以没有放弃努力。然后，所有的鹿都过完了河，心想：这里大概没有没过河的了吧。回头一看，看见一只小鹿还没有过河。然后，那兽群的首领在讲解要点、剖析细节时，不顾惜自己的生命，来到岸边，让小鹿骑在背上，渡过河流，放在岸边。他看见那些鹿群都渡完了河，临死时发愿： 就像我这样不顾惜生命地救了这些鹿和这只小鹿，使它们从恐惧中脱离出来一样，愿我在未来证得无上圆满正等觉成佛之时，也能使众生从轮回的痛苦中解脱出来。世尊说道：比丘们，你们怎么想？那时那刻，作为鹿群首领的那位就是我。那些鹿就是拘尸那揭罗城的巨人国的这些人。那只小鹿就是这位善贤。然后，比丘们产生了疑惑，为了断除所有的疑惑，向世尊提问：尊者善贤做了什么业，才成为现世声闻弟子中的最后一位呢？世尊说道：比丘们，善贤自己在以前的其他世中积累了福德。
English
He wondered from which direction these herds could escape. He saw a river flowing in that valley. That river was swift and torrential, and those deer were all very weak. Then, the leader of the herd fearlessly entered that river and stayed in the middle, shouting: Come over here, jump from this bank, support yourselves on my back with your feet and hands, and go to the other side. By this method, you will be saved; if you don't do this, you will die. Then those deer did as he said. Then, as they stepped on his back with their hooves, his skin broke, leaving only the remnants of flesh, blood, and bones. However, because he had compassion for those deer, he did not give up his efforts. Then, all the deer crossed the river, thinking: There probably isn't anyone left who hasn't crossed. Looking back, he saw one fawn that had not yet crossed. Then, as the leader of the herd explained the key points and analyzed the details, he disregarded his own life, came to the bank, let the fawn ride on his back, crossed the river, and placed it on the bank. He saw that all those deer had crossed the river, and as he was dying, he made a prayer: Just as I have saved these deer and this fawn, disregarding my life and freeing them from fear, may I, in the future, when I attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, also liberate beings from the suffering of samsara. The Blessed One said: Monks, what do you think? At that time, the one who was the leader of the deer herd was me. Those deer were these people from the giant country of Kushinagar. That fawn was none other than this Bhadra. Then, the monks became doubtful, and in order to dispel all doubts, they asked the Blessed One: Venerable Bhadra, what deeds did he perform to become the last of the present-day Shravaka disciples? The Blessed One said: Monks, Bhadra himself accumulated merit in other past lives.