Tibetan
སོང་ནས་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་ འབབ་བོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས། བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་ བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ། རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བུ་མོ་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བུ་མོ་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ང་ལ་སེམས་དང་བར་བྱས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་སོ་ཤིང་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ངོ་། །ལྟས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་སྒོ་ཀ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་ན་རེ་སོ་ཤིང་འདི་སུ་ཟ་བ་དེ་ནི་
Chinese
然后，在所有那些炎热地狱中的众生那里，它变得凉爽并降临。在所有那些寒冷地狱中的众生那里，它变得温暖并降临。因此，那些众生的痛苦的特殊性被完全平息了。然后，他们这样想：‘哎呀，我们是从这里死亡并转移了吗？或者我们是转生到其他地方了吗？’然后，为了让他们生起信心，世尊示现化身。他们看到化身后，这样想：‘哎呀，我们既没有从这里死亡并转移，也没有转生到其他地方。然而，凭借这种前所未有的众生景象的力量，我们的痛苦的特殊性被完全平息了。’然后，他们对化身生起极大的欢喜心，从而使他们将要遭受地狱之苦的业力耗尽，并在天和人之中，在任何适合成为真理之器的地方受生。所有那些向上行进的众生，到达四大天王众、三十三天众、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天和色究竟天之间，宣说无常、痛苦、空性和无我的声音。也念诵两个偈颂：‘务必发起出离心，致力于佛陀的教法。如象摧毁芦苇屋，摧毁死主的军队。’‘任何在此法和律中，谨慎行事的人，彻底舍弃轮回后，将能止息痛苦。’这样念诵。然后，那些光芒围绕三千大千世界，
English
Then, in all those hot hells, it became cool and descended. In all those cold hells, it became warm and descended. Thus, the particularities of the suffering of those beings were completely pacified. Then, they thought to themselves: 'Alas, have we died and transmigrated from here? Or have we been reborn elsewhere?' Then, in order to generate faith in them, the Bhagavan manifested emanations. Having seen the emanations, they thought to themselves: 'Alas, we have neither died and transmigrated from here, nor have we been reborn elsewhere. However, by the power of this unprecedented vision of beings, the particularities of our suffering have been completely pacified.' Then, they developed great joy in the emanations, thereby exhausting the karma that would cause them to experience hellish suffering, and they would take rebirth among gods and humans, wherever they were fit to be vessels of truth. All those who went upwards went as far as the retinues of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Strife-free, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma retinues, the Brahma Attendants, the Great Brahma, the Small Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Small Virtue, the Immeasurable Virtue, the Increasing Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-great, the Non-afflicted, the Abundant Appearance, the Extremely Visible, and the gods of Akanishta, proclaiming the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Two verses were also recited: 'Be sure to strive for renunciation, devote yourself to the Buddha's teachings. Like an elephant destroying a reed house, destroy the army of the Lord of Death.' 'Whoever in this Dharma and Discipline, acts with diligence, having completely abandoned the cycle of birth, will bring suffering to an end.' Thus it was recited. Then, those rays of light circled the three-thousand great-thousand world system, and then
Chinese
追随于世尊之后，如果世尊想要预言过去的业，那么就不会显现在世尊的背后。如果想要预言未来的业，那么就不会显现在前面。如果想要预言众生将生于地狱，那么就不会显现在脚底。如果想要预言将生于畜生，那么就不会显现在脚后跟。如果想要预言将生于饿鬼，那么就不会显现在脚拇指。如果想要预言将生于人，那么就不会显现在两个膝盖。如果想要预言将成为力量的转轮王，那么就不会显现在左手掌心。如果想要预言将成为转轮王，那么就不会显现在右手掌心。如果想要预言将生于天界，那么就不会显现在肚脐。如果想要预言将证得声闻菩提，那么就不会显现在脸上。如果想要预言将证得独觉菩提，那么就不会显现在眉间白毫。如果想要预言将证得无上正等正觉，那么就不会显现在头顶。然后那些光芒围绕世尊三圈，消失在世尊的眉间白毫中。然后，具寿阿难合掌，向世尊禀告说：千种颜色交织的各种光芒，从您的口中涌现出来，照亮了各个方向，就像太阳升起一样。又以偈颂禀告说：远离喧嚣，不喜肥腻，已舍弃的佛陀，是众生的神圣之源。战胜敌人的胜利者们，没有原因和条件，不会展现出莲藕和海螺般的笑容。因为您以坚定的智慧了解时机，所以请圣者、胜者、寻求真理的听众们，消除对导师、殊胜者的坚定教诲和善良之辈所产生的疑惑。如大海和山王般坚定。
English
Following the Blessed One, if the Blessed One wished to prophesy past deeds, then it would not appear on the back of the Blessed One. If he wished to prophesy future deeds, then it would not appear in front. If he wished to prophesy that beings would be born in hell, then it would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as animals, then it would not appear on the heels of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as hungry ghosts, then it would not appear on his big toes. If he wished to prophesy that they would be born as humans, then it would not appear on his two knees. If he wished to prophesy that he would become a wheel-turning king of strength, then it would not appear on the palm of his left hand. If he wished to prophesy that he would become a wheel-turning king, then it would not appear on the palm of his right hand. If he wished to prophesy that he would be born in the heavens, then it would not appear on his navel. If he wished to prophesy that he would attain the enlightenment of a Hearer, then it would not appear on his face. If he wished to prophesy that he would attain the enlightenment of a Solitary Buddha, then it would not appear on the white hair between his eyebrows. If he wished to prophesy that he would attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then it would not appear on the crown of his head. Then those rays of light circumambulated the Blessed One three times and disappeared into the white hair between the Blessed One's eyebrows. Then the venerable Ananda, with his palms joined, said to the Blessed One: "Various kinds of light, interwoven with a thousand colors, have emerged from the door of your mouth, illuminating all directions, just as the rising sun does." He further requested in verse: "The Buddha, free from clamor, not delighting in fatness, having abandoned it, is the sacred source of beings." The victorious conquerors of enemies do not show a smile like the root of a lotus and the color of a conch shell without cause and condition. Since you know the occasion with your steadfast mind, please dispel the doubts that have arisen in the minds of the renunciates, the victors, and the listeners who seek truth, regarding the steadfast and excellent teachings of the Teacher, the supreme one. You are as steadfast as the ocean and the king of mountains.
Chinese
། །怙主圆满佛陀们不会无故微笑，为了何事勇士示现微笑呢？为了那个，请您聆听大多数人所说的。世尊开示说：贤首，正是如此。正是如此，贤首，如来、应供、正等觉佛陀们不会无缘无故地微笑。贤首，你看到这位女子对我做了这样的恭敬吗？尊者，看到了。贤首，这位女子以善根、发心和布施之法完全施舍，未来将成为名为香气散发的独觉佛。她布施之法就是对我用心和中间所做之事。比丘们，因此应当如此学习：对比丘们说，应当对佛、独觉佛和声闻们恭敬。世尊如此开示后，比丘们心生欢喜，对世尊所说表示赞叹。 ། །名为无垢者：诸国王、大臣、富人、宫廷眷属、商人和船长、天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和摩睺罗伽都对佛陀世尊恭敬、尊为上师、作画像、供养。天神、龙族、夜叉、阿修罗、 迦楼罗、紧那罗和摩睺罗伽供养和知晓的佛陀世尊，具足大福德，拥有袈裟、食物、卧具、坐垫、医药和药品，与声闻僧团一起住在舍卫城，胜光王子的花园，给孤独长者的祇陀林中。当时，舍卫城有一位祇陀林守护神，他拿着牙木前往舍卫城。一位相士也坐在门口，他说，谁吃这牙木，那个人