Tibetan
་མཐོང་ནས་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མཉན་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས་པ་དང་། རུས་པའི་ལ་བསྒྲལ་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྒོ་རྣམས་བཅད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་བ་དང་། བདག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ནང་མི་དང་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་མཚུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ལགས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཉེས་པ་མང་པོར་ལྡན་པའི་ངན་སོང་ལམ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བཅད། །བསོད་ནམས་རབ་ལྡན་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཕྱེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ཡང་བདག་གིས་ཐོབ། །བདག་གིས་དེ་རིང་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་མིག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་ དག་ཁྱོད་ལས་བརྟེན་ནས་ཐོབ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་རྒལ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །མི་མཆོག་དབང་པོ་མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ཤི་བའི་ནད་སྤངས་པ། །སྲིད་པ་སྟོང་དུ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ལས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ནི་དེང་མཐོང་འབྲས་བུ་ཡོད། །དེའི་ནང་ནས་མཉན་པ་གཅིག་ཅིག་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཉེས་པ་བཤགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། འདུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་དང་། ཨུད་པ་ལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས་བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་ འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་ སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན
Chinese
見到後內心歡喜，以頭頂禮佛足。世尊為其宣說了能領悟四聖諦的法。聽者聽聞後，以智慧金剛摧毀了二十座高聳的蘊聚山峰，證得了預流果。他見到真諦後，歡喜地說了三遍：『尊者世尊，您使我乾涸了血淚之海，超越了骨山，關閉了惡趣之門，開啟了天界和解脫之門，將我置於天人和人類之中。這樣的事，我的父親沒有為我做，母親也沒有為我做，國王也沒有為我做，諸神也沒有為我做，家人和親友也沒有為我做，以前的導師們也沒有為我做，沙門和婆羅門也沒有為我做。』又說道：『充滿罪惡的惡趣之路，極其難忍，被您的威力所斷絕。充滿福德的天界之門被開啟，我也證得了涅槃之路。我今天獲得了捨棄罪惡的眼睛，完全依靠您而獲得。我已渡過痛苦的海洋，獲得了聖者喜悅的寂靜之位。人中之尊，被人和天神供養，捨棄了生老病死的痛苦。在輪迴中難以見到的您，如今我見到了，真是有果報啊！』其中一位聽眾生起了極大的後悔，他頂禮世尊的雙足，懺悔了自己的罪過，並供養世尊和聲聞僧團齋飯。之後，世尊露出了微笑。這是諸佛世尊微笑時的規律。那時，從他的口中發出藍色、黃色、紅色和白色的光芒，一些光芒向下照射，一些光芒向上照射。向下照射的光芒照到有情地獄，即復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、呼叫地獄、大呼叫地獄、熱地獄、極熱地獄、無間地獄、皰生地獄、皰破地獄、阿啾啾地獄、
English
Having seen this, he rejoiced in his heart and bowed his head at the feet of the Blessed One. The Blessed One taught him the Dharma in such a way that he would realize the Four Noble Truths. Having heard this, the listener shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he spoke three times with joy: 'Venerable Blessed One, you have dried up my ocean of blood and tears, crossed the mountain of bones, closed the gates of the lower realms, opened the gates of heaven and liberation, and placed me among gods and humans. Such a thing, my father did not do for me, nor did my mother, nor did the king, nor did the gods, nor did the family and relatives, nor did the former teachers, nor did the ascetics and Brahmins do for me.' He also said: 'The path of the evil realms, full of sins, is extremely unbearable, but it has been cut off by your power. The gate of the heavenly realms, full of merit, has been opened, and I have also attained the path of Nirvana. Today, I have obtained the eye of abandoning sins, which I have obtained entirely by relying on you. I have crossed the ocean of suffering and attained the peaceful state of the joy of the noble ones. The supreme among humans, the powerful one, worshiped by humans and gods, has abandoned the suffering of birth, aging, and death. It is difficult to see you in samsara, but today I have seen you, O Thuba, and there is fruit!' Among them, one listener felt great remorse. He bowed at the feet of the Blessed One, confessed his sins, and offered a meal to the Blessed One and the Sangha of Hearers. Then, the Blessed One smiled. This is the nature of the Buddhas, the Blessed Ones, when they smile. At that time, blue, yellow, red, and white rays of light emanated from his mouth, some going down and some going up. Those that went down shone upon sentient beings in the hells, namely, the reviving hell, the black line hell, the crushing hell, the crying hell, the great crying hell, the hot hell, the very hot hell, the uninterrupted hell, the blister hell, the burst blister hell, the atchu-chu hell,
Chinese
说伊户，说阿秋，像乌巴拉花一样裂开，像莲花一样裂开，变成巨大的莲花，在所有炎热有情地狱中，都变得凉爽而降落。在所有寒冷有情地狱中，都变得温暖而降落。因此，那些有情众生的痛苦差别都平息了。然后，他们这样想：‘哎呀，我们是从这里死亡迁移了吗？还是转生到其他地方了呢？’然后，为了让他们生起信心，世尊示现化身，他们看到化身后这样想：‘哎呀，我们既没有从这里死亡迁移，也没有转生到其他地方，但是凭借这前所未有的有情众生显现的力量，我们的痛苦差别都平息了。’然后，他们对化身心生欢喜，从而使他们感受地狱之苦的业力耗尽，并在天人和人类之中，在那些堪为真理之器的地方受生。那些向上行走的，就是四大天王众，三十三天众，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无烦天，无热天，善现天，善见天，直到色究竟天的诸天，并宣说无常、痛苦、空和无我的声音。也说两个偈颂：努力出离，致力于佛陀的教法。如象摧毁草屋，摧毁死主的军队。无论谁在这律中，谨慎行事，彻底舍弃轮回，将能止息痛苦。
English
It is said 'I-hud', it is said 'A-chu', splitting like an Utpala flower, splitting like a lotus, and becoming a great lotus, in all the hot sentient being hells, it becomes cool and descends. In all the cold sentient being hells, it becomes warm and descends. Thus, the differences in suffering of those sentient beings are all pacified. Then, they think like this: 'Alas, have we died and transmigrated from here? Or have we been born elsewhere?' Then, in order to generate faith in them, the Bhagavan manifests emanations, and after they see the emanations, they think like this: 'Alas, we have neither died and transmigrated from here, nor have we been born elsewhere, but by the power of this unprecedented sentient being appearance, the differences in our suffering have all been pacified.' Then, they become exceedingly delighted in the emanations, and thus the karma that causes them to experience hellish suffering is exhausted, and they will take rebirth among gods and humans, in those places that are fit to be vessels of truth. Those who go upwards are the retinues of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delightful Emanating, the Controlling Others' Emanations, the Brahma retinue, the Brahma's Attendants, the Great Brahma, the Small Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Small Virtue, the Immeasurable Virtue, the Extensive Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-great, the Non-afflicted, the Abundant Appearance, the Extremely Visible, and having gone to the gods of Akanistha, they proclaim the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Two verses are also spoken: Strive for definite emergence. Apply yourself to the Buddha's teachings. Like an elephant destroying a reed hut. Destroy the army of the Lord of Death. Whoever in this Dharma-vinaya. Conducts himself diligently. Having completely abandoned the cycle of birth. Will make suffering cease.
Chinese
是这样的。之后，那些光芒围绕三千大千世界，像追随世尊一样。如果世尊想预言过去的业，就不会在世尊的衣角显现。如果想预言未来的业，就不会在前面显现。如果想预言众生会生于地狱，就不会在脚底显现。如果想预言会生于畜生，就不会在脚后跟显现。如果想预言会生于饿鬼，就不会在脚拇指显现。如果想预言会生于人，就不会在两个膝盖显现。如果想预言会成为力量的转轮圣王，就不会在左手掌心显现。如果想预言会成为转轮圣王，就不会在右手掌心显现。如果想预言会生于天界，就不会在肚脐显现。如果想预言会证得声闻菩提，就不会在脸上显现。如果想预言会证得独觉菩提，就不会在眉间毫毛显现。如果想预言会证得无上正等正觉，就不会在头顶显现。之后，那些光芒围绕世尊三圈，在世尊的眉间毫毛中消失了。之后，具寿阿难陀合掌，向世尊请问：千种颜色交织的各种光芒，众多从您的口中出现，它们使各方都明亮，如同太阳升起一样。又以偈颂请问：远离喧嚣，不喜饱食，舍弃放逸的佛陀，是众生殊胜的因，战胜敌人的胜者们，没有原因和条件，不会展现莲藕根和海螺颜色的微笑。具有坚定智慧的您，知道时机，修行者、国王、听闻者和寻求疑惑者们，请听闻能仁狮子的殊胜之语。