Tibetan
ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་ མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གིས་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་མདོག་འཇམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། འོད་བསིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་
Chinese
也。行不放逸行，彻底断绝生之轮回后，将能灭尽痛苦。如是说。之后那些光芒围绕三千大千世界，追随世尊之后。如果世尊想要预言已逝之业，则不会在世尊的袈裟边显现。如果想要预言未来之业，则不会在前方显现。如果想要预言众生将生于地狱，则不会在脚底显现。如果想要预言将生于畜生，则不会在脚后跟显现。如果想要预言将生于饿鬼，则不会在脚拇指显现。如果想要预言将生于人，则不会在两个膝盖显现。如果想要预言将成为具有力量的转轮圣王，则不会在左手掌心显现。如果想要预言将成为转轮圣王，则不会在右手掌心显现。如果想要预言将生于天界，则不会在肚脐显现。如果想要预言将证得声闻菩提，则不会在脸上显现。如果想要预言将证得独觉菩提，则不会在眉间毫毛显现。如果想要预言将证得无上正等正觉，则不会在头顶显现。之后那些光芒围绕世尊三匝，在世尊的眉间毫毛中隐没。之后具寿阿难合掌，向世尊请问：千彩交织的各种光芒，众多从您的口中出现，它使各方都显现光明，如同太阳升起一般。又以偈颂请问：远离放逸，不喜贪婪，已舍弃者，佛陀是众生殊胜之因，战胜者，降伏敌者，无因无缘，不显露莲藕根和海螺色般的微笑。以稳
English
Also. Practicing diligently, after completely severing the cycle of rebirth, one will be able to exhaust suffering. Thus it is said. Then those rays of light circled the three thousand great thousand worlds, following after the Blessed One. If the Blessed One wished to prophesy past deeds, they would not appear on the side of the Blessed One's robe. If he wished to prophesy future deeds, they would not appear in front. If he wished to prophesy that beings would be born in hell, they would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as animals, they would not appear on the heels of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as hungry ghosts, they would not appear on his big toes. If he wished to prophesy that they would be born as humans, they would not appear on his two knees. If he wished to prophesy that they would become powerful wheel-turning kings, they would not appear on the palm of his left hand. If he wished to prophesy that they would become wheel-turning kings, they would not appear on the palm of his right hand. If he wished to prophesy that they would be born in the heavens, they would not appear on his navel. If he wished to prophesy that they would attain the enlightenment of a Hearer, they would not appear on his face. If he wished to prophesy that they would attain the enlightenment of a Solitary Buddha, they would not appear on the hair between his eyebrows. If he wished to prophesy that they would attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they would not appear on the crown of his head. Then those rays of light circled the Blessed One three times, and disappeared into the hair between the Blessed One's eyebrows. Then the Venerable Ananda, with his palms joined, asked the Blessed One: "Various lights interwoven with a thousand colors, many have come forth from the door of your mouth, they illuminate all directions, just as the rising sun does." Again, he asked in verse: "Free from frivolity, not delighting in greed, having abandoned it, the Buddha is the supreme cause for beings, the victorious one, the subduer of enemies, without cause or condition, does not show a smile like the root of a lotus or the color of a conch shell. With firmness
Chinese
如果您的智慧能知曉時機，那麼尋求寂靜的苦行者和國王們，祈請釋迦獅子佛陀能使殊勝的教法堅固，善良的人們能消除所產生的疑惑。如大海和山王般穩固的，諸位圓滿正等覺怙主們通常不會展露微笑。為了什麼原因勇士您才顯露笑容呢？為了這個原因，請您告訴我們這些大多數的聽眾吧！世尊開示說： 慶喜，事情就是這樣。事情就是這樣，慶喜，如來、阿羅漢、正等覺們不會無緣無故地微笑。慶喜，你看到這位商人對我如此的恭敬了嗎？ 尊者，我看到了。 慶喜，這位商人因為善根、發菩提心，以及完全布施可布施之法，將會成為名為寂靜光之獨覺佛。 他所布施的可布施之法，就是他使我的心非常歡喜的這件事。 諸比丘們，因此你們應當如此學習： 我們應當恭敬佛、獨覺佛和聲聞眾。 諸比丘們，你們應當如此學習。 世尊如此開示之後，諸比丘們心生歡喜，對世尊所說的話語給予讚歎。 賢愚經等百種譬喻經，第七卷，名為《光明清涼》： 諸國王、大臣、富豪、宮廷侍從、商人、船長、天人、龍族、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、大腹行等，皆對佛陀世尊恭敬、尊為上師、繪畫、供養。天人、龍族、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、大腹行等，供養且知曉的佛陀世尊，具大福德，獲得了衣物、食物、臥具、座墊、醫藥和藥品，以及聲聞比丘僧團，常在舍衛城。
English
If your wisdom knows the times, then to the ascetics, kings, and those seeking solitude, I pray that the supreme teachings of the Buddha, the lion of the Shakyas, may be firm, and that the good may dispel the doubts that have arisen. Like the ocean and the king of mountains, the protectors, the fully enlightened Buddhas, do not usually show a smile. For what reason do you, the hero, show a smile? For this reason, please tell us, the majority of listeners! The Blessed One said: Ananda, it is so. It is so, Ananda, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened ones, do not smile without a reason. Ananda, have you seen the respect this merchant has shown me? Venerable One, I have seen it. Ananda, this merchant, through the roots of virtue, generating the mind of enlightenment, and completely giving away the Dharma of giving, will become a Pratyekabuddha named Tranquil Light. The Dharma of giving that he has given is this act of making my mind very joyful. Monks, therefore, you should train like this: We should respect the Buddha, the Pratyekabuddha, and the Shravakas. Monks, you should train like this. After the Blessed One spoke thus, the monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. The Hundred Parables of the Wise and the Foolish, and so forth, the seventh fascicle, called "Light and Cool": Kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas all revered the Buddha, the Blessed One, as their teacher, painted images of him, and made offerings. The gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, who offered to and knew the Buddha, the Blessed One, possessed great merit and obtained robes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies, and together with the Sangha of Shravaka monks, were always in Shravasti.
Tibetan
པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་བ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་ གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། བདག་ཉིད་ཆེ་བ། ཆོས་འདོད་པ། སྐྱེ་དགུ་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟར་གཡོ་བ། མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། གནོད་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདུག་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེས་སོས་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་ཡང་རྡོ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ནི་ཆག་ཆག་བཏབ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ནི་བཀྲམ། དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་པས་ནི་བདུགས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་གཏོར། མེ་ཏོག་གི་གདན་རྣམས་ནི་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་བ་བསིལ་བའི་བཏུང་བ་རྣམས་དང་། ཁུར་བ་དང་། བཤོས་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་བསྐུལ་བ། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ་བཤོས་གསོལ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་སོ། །རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ཏེ་བསྩང་སྡེར་ནི་གྱུ། ཕྱག་ནི་བཅབ
Chinese
在巴纳国的胜利园林中，住着给孤独长者的精舍里。那时，在舍卫城里，有一个富裕、财产众多、享受丰厚、广阔无垠的居士，拥有多闻天王之财，与多闻天王之财相匹敌。他既有信仰，又善良，思想美好，致力于利益自己和利益他人，慈悲心大，品德高尚，渴望佛法，慈爱众生。然后，他心想：这些享受如同水中的月亮，像大象的耳朵一样摇摆不定，无常、不稳固、不持久、不可靠、具有变化的性质，与五大害共同存在，我应当从没有意义的享受中获取有意义的东西。当夏季来临时，他邀请世尊和声闻僧众前来应供。他把家里打扫得干干净净，没有石头、瓦砾和碎瓦片，用檀香水洒地，摆放各种香炉，点燃芬芳的熏香，散布各种鲜花，铺设鲜花座垫。然后，准备好清凉的饮料、食物和供品。他派人去催请世尊前来应供，说：“尊者，应供时间已到，世尊认为现在是时候了，请来吧！”然后，世尊早上穿好下裙和法衣，拿着钵，由比丘僧团随侍，比丘僧团在前开路，前往那位居士的家，到达后，在为比丘僧团准备的座位上坐下。然后，那位居士看到佛陀等比丘僧团安稳就座后，亲自用干净、精美的食物和饮料让他们饱餐，随其所需。亲自用干净、精美的各种食物和饮料让他们饱餐，随其所需。世尊用斋完毕，放下钵，洗手。
English
In the Jeta Grove of Prince Jeta in the country of Pāṇa, the monastery of Anāthapiṇḍada was located. At that time, in Śrāvastī, there was a wealthy householder, rich in possessions, enjoying great abundance, with vast and extensive holdings, possessing wealth comparable to that of Vaiśravaṇa, and rivaling Vaiśravaṇa's wealth. He was faithful, virtuous, and of good mind, engaging in benefiting himself and others, greatly compassionate, of noble character, desiring the Dharma, and loving towards beings. Then, he thought to himself: "These enjoyments are of the nature of the moon in water, wavering like an elephant's ear, impermanent, unstable, not lasting, unreliable, subject to change, and coexisting with the five great harms. I must take essence from these meaningless enjoyments." When the summer season arrived, he invited the Blessed One, together with the assembly of Śrāvakas, for a meal. He cleaned his house, removing stones, gravel, and shards, sprinkled it with sandalwood water, arranged various incense burners, burned fragrant incense, scattered various flowers, and prepared flower cushions. Then, he prepared cool drinks, food, and offerings. He sent a message urging the Blessed One to come for the meal, saying, "Venerable One, the time for the meal has arrived. The Blessed One deems it is time, please come!" Then, the Blessed One, in the morning, having put on his lower garment and Dharma robes, took his bowl and, attended by the assembly of monks, with the monastic community clearing the way, went to the house of that householder, and upon arriving, sat on the seat prepared for the monastic community. Then, that householder, seeing that the Buddha and the monastic community were seated comfortably, personally satisfied them with clean and excellent food and drink, according to their needs. He personally satisfied them with clean and excellent food and drink of various kinds, according to their needs. When the Blessed One had finished the meal, he put down his bowl and washed his hands.