Tibetan
ཀྱིས་མཆོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིར་འགྲོ་བར་བསམས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཁྱོད་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱའོ། །ནམ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་གནས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྨྲས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་མོད་ཀྱི། བདག་གི་བསམ་པ་གྲུབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མཁར་གྱི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་སོང་སོང་བ་ལས། རྒྱང་མ་ནས་གསེར་གྱི་མཁར་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། མཁར་དེ་ཡང་འོབས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། འོབས་ཀྱི་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། སྦྲུལ་གྱི་གདུག་པ་ཞི་ནས་དེ་ལ་བརྫིས་ཏེ་སོང་ངོ་། །མཁར་དེ་ལ་ཡང་ཀླུ་གཉིས་ཤིག་འཁྱིལ་ཏེ་མགོ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་མགོ་བཏེག་སྟེ་གདུག་པ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གདུག་པ་ཞི་ནས་དེའི་མགོ་བརྫིས་ཏེ་མཁར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། མཁར་དེའི་ནང་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་ གཞལ་མེད་ཁང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ནས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་གནས་འདི་ནི་འོབས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་འོབས་ཀྱི་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པས་གང་བས་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གང་ཡང་འོང་བའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་ན། མི་འདི་སུ་ཡིན་གང་ནས་འོངས་སྙམ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་སྟེ། རྒྱང་མ་ནས་བསུས་ཏེ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ། ཕུལ་ནས་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་གང་ནས་འོངས་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་མཆིས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ནོར་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཚེ་ཞིང་གསོད་དོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། བདག་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་སྟེ་མགོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སློང་དུ་འོངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྙེད་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་རེ་སྟེ་འོངས་ན་བདག་གི་གནས་འདིར་ཟླ་བ་བཞི་འདུག་སྟེ། བདག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ་ཕུལ་ནས། རོལ་མོས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེ་ཞིང་བསྟན་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། ཀླུ་གཞན་དང་གནོད་སྦྱིན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཟླ་བ་བཞི་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་གཙུག་གི་ཕུད་བུ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཁྱོད་གདོན་མི་ཟ་ བར་འཚང་རྒྱའོ། །ནམ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་བདག་ཀྱང་ཉེ་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་ཏེ། ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབེབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོད་དགའ་ནས། འདི་སྙམ་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཁྱོན་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལས་མེད་དེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་ནི་བདག་གི་རེ་བ་སྐོང་ངོ་སྙམ་བསམས་ནས། སྔ་ཕྱིར་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཆར་གོས་ཀྱི་མཐར་ཕྱུང་སྟེ་མཁར་གྱི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐྱལ་ནས་སོ་སོར་དོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་ཟད་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལག་པར་ཐོགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ནོར་བུ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཡང་དག་ན། བདག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་བགེགས་ལས་ཐར་ནས། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཅུང་ཟད་བསྟི་ཞིང་ངལ་བསོས་པའི་ལམ་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཕྲན་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྲོས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གསུམ་ལས་མེད་དེ་གསུམ་ཆར་མི་འདིས་ཁྱེར་ཏེ་ནོར་བུ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན། བདག་ཅག་ལ་ཡང་དགོས་ཀྱི་ཕྱིར་བརྐུའོ་ཞེས་བགྲོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བརྐུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སད་ནས་བལྟས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུས་བརྐུས་ཀྱིས་བདག་གིས་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཅུས་ཏེ་བསྐམ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ནོར་བུ་ཕྱིར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་སྟོང་པར་ཕྱིར་མི་འགྲོ་སྙམ་ཡི་དམ་བཅས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ སུ་སོང་སྟེ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག་བླངས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཅུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཡངས་ཏེ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལོག་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པར་བྱ་མི་ནུས་ན། ཁྱོད་གཅིག་པུས་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དོན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། མི་གཅིག་གིས་སྙིང་ནས་ལས་བྱས་ན་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་མ་ཞུམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་འདི་བསྐམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་རྒྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུས་ལུས་ཡིད་འཐུན་པར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཅུས་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏང་ངོ་སྙམ་བསམས་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྲན་ནས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་ལྷགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣོད་ཀྱིས་ཆུ་བཅུ
Chinese
也供养了。菩萨也向他们展示了四神足的法类，为期两个月。当他想离开时，龙王解开并献上了如意宝珠，说道：大丈夫，您对本尊坚定不移，不会被邪魔所吞噬，定能成佛。当您证悟成佛时，我也将成为您的近侍。说完，菩萨回答说：就如你所说的那样吧。龙王问道：这颗宝珠有多大的力量？龙王回答说：这颗宝珠能在方圆四千由旬内，像下雨一样降下一切所需之物。菩萨心想：这颗宝珠的力量虽然很大，但不能实现我的愿望。于是，菩萨被送到了龙王宫殿的门外。之后，菩萨又继续前行，从远处看到一座闪耀的金城。菩萨走到金城前，发现金城被七重壕沟环绕，壕沟里充满了毒蛇。菩萨生起慈悲心，毒蛇的毒性消失了，菩萨踩着毒蛇过去了。金城门口盘踞着两条龙，头露在门外睡觉。龙见到菩萨，抬起头，张开嘴要吐毒，菩萨生起慈悲心，毒性消失了，菩萨踩着龙的头进入金城。在金城里，龙王从珍宝 无量宫殿里远远地看见了菩萨，心想：我的住所被七重壕沟环绕，壕沟里充满了毒蛇，除了龙和夜叉之外，没有人能够进入。这个人是谁？从哪里来的？龙王感到非常惊讶，远远地迎接菩萨，以恭敬的态度顶礼膜拜，请菩萨坐在珍宝座上。然后，龙王准备了百味俱全的各种食物，献给菩萨。在菩萨用完餐后，龙王问道：您是谁？从哪里来？菩萨回答说：我来自赡部洲，赡部洲
English
also made offerings. The Bodhisattva also taught them the categories of the Dharma of the four miraculous feet for two months. When he thought of leaving, the Dragon King untied and offered a wish-fulfilling jewel, saying: Great man, you are steadfast in your Yidam, you will not be devoured by demons, and you will surely attain Buddhahood. When you attain complete enlightenment, I will also become your attendant. After saying this, the Bodhisattva replied: May it be as you say. The Dragon King asked: How much power does this jewel have? The Dragon King replied: This jewel can rain down everything desired within a radius of four thousand yojanas. The Bodhisattva thought to himself: Although this jewel has great power, it cannot fulfill my wishes. Therefore, the Bodhisattva was sent outside the gate of the Dragon King's palace. After that, the Bodhisattva continued to walk, and from a distance he saw a dazzling golden city. The Bodhisattva went to the golden city and found that it was surrounded by seven layers of moats, and the moats were full of venomous snakes. The Bodhisattva generated a mind of loving-kindness, and the venom of the snakes subsided, and the Bodhisattva stepped on the snakes and passed by. Two dragons were coiled at the gate of the city, with their heads exposed outside the gate, sleeping. When the dragons saw the Bodhisattva, they raised their heads and opened their mouths to spit venom, but the Bodhisattva generated a mind of compassion and loving-kindness, and the venom subsided, and the Bodhisattva stepped on the dragons' heads and entered the city. Inside the city, the Dragon King saw the Bodhisattva from afar from the jewel Immeasurable Palace, and thought to himself: My abode is surrounded by seven layers of moats, and the moats are full of venomous snakes, so no one other than dragons and yakshas can enter. Who is this person? Where did he come from? The Dragon King was very surprised, and greeted the Bodhisattva from afar, prostrating with respect, and invited the Bodhisattva to sit on a jewel seat. Then, the Dragon King prepared various kinds of food with a hundred flavors, and offered them to the Bodhisattva. After the Bodhisattva finished eating, the Dragon King asked: Who are you? Where did you come from? The Bodhisattva replied: I come from Jambudvipa, Jambudvipa
Chinese
因为此世的众生福报浅薄，为了财物和食物，互相以各种方式残害杀戮。造作圆满了十不善业，死后立即堕入三恶道，将要感受诸多痛苦。我慈悲怜悯他们，为了做他们的怙主，前来向您大国王请求如意宝珠。龙王说道：如意宝珠不是容易得到的，士夫您如果期望于我而来，就在我这里住四个月，如果接受我的供养，我也就供养宝珠。说完后，菩萨也同样应允。说完后，龙王在四个月中，用调和了一百种味道的各种食物来供养，也用音乐来供养。菩萨为他广泛地开示了法门，龙王非常高兴，不依赖其他的龙和其他的夜叉，一切用具也都如意地备办了。就这样过了四个月，菩萨要走了，龙王从头顶的髻中解下如意宝珠，献给菩萨，说道：大士您对本尊坚定不移，必定不会被邪魔所害而成就佛果。什么时候您现证成佛，我也成为您的上首近侍，前来承侍。这样发了愿。菩萨也说：就如你所愿。然后问道：这颗宝珠有多大的威力？龙王说道：这颗宝珠在八千由旬的范围内，像下雨一样降下宝物，一切所求都能降下。菩萨非常高兴，心想：赡部洲的范围只有七千由旬，这颗宝珠一定能满足我的愿望。于是将先前得到的三个宝珠都缝在衣角里，走到城门口，龙王和眷属一起送行，各自回去了。菩萨走到一个地方，宝
English
Because sentient beings in this world have little merit, they harm and kill each other in various ways for wealth and food. Having completed the ten non-virtuous actions, they immediately fall into the three lower realms after death, and will experience much suffering. I have compassion for them, and in order to be their protector, I have come to ask you, Great King, for the wish-fulfilling jewel. The Dragon King said: The wish-fulfilling jewel is not easy to obtain. If you, sir, have come expecting it from me, then stay here in my abode for four months. If you accept my offerings, I will also offer you the jewel. After saying this, the Bodhisattva agreed to do so. After saying this, the Dragon King offered various foods mixed with a hundred flavors for four months, and also offered music. The Bodhisattva extensively expounded the Dharma to him, and the Dragon King was very pleased. Without relying on other dragons or yakshas, he provided all the necessary items as desired. After doing this for four months, the Bodhisattva prepared to leave. The Dragon King untied the wish-fulfilling jewel from the crest of his head and offered it to the Bodhisattva, saying: Great being, you are steadfast in your devotion to your chosen deity, and you will surely attain Buddhahood without being harmed by demons. When you manifest enlightenment, may I also become your chief attendant and come to serve you. He made this aspiration. The Bodhisattva also said: May it be as you wish. Then he asked: How much power does this jewel have? The Dragon King said: This jewel rains down treasures like rain within a radius of eight thousand yojanas, and it grants all desires. The Bodhisattva was very pleased and thought: The extent of Jambudvipa is only seven thousand yojanas, so this jewel will surely fulfill my wishes. Then he sewed all three jewels he had obtained earlier into the hem of his robe, and when he reached the city gate, the Dragon King and his retinue escorted him and then returned to their respective places. The Bodhisattva went to a certain place, and the jewel...
Chinese
手持着宝物，如此这般地祈愿道：如果这宝物真的是如意宝珠，愿我能飞向天空。说完这话，立刻飞向天空，脱离了海洋的障碍，到达了海边。在那里稍作休息，在休息的路上睡着了。那时，海里的小龙们商议道：这海里只有这三颗宝珠，现在这人把三颗都拿走了，如果这宝珠具有功德，我们也需要，所以偷走它吧。于是商议后，菩萨睡着的时候，如意宝珠就被龙们偷走了。菩萨醒来一看，宝珠不见了，心想：这一定是海里的龙偷走了，我有什么能力呢？我要舀干海水。心想在没拿回宝珠之前，绝不空手而归，于是立下誓言。到了海边，拿了一个乌龟壳，用双手舀海水。那时，海神知道了他的想法，对他说：这海洋深广，有三千三百由旬，即使整个赡部洲的人都来，也无法舀干海水，更何况你一个人呢？这是徒劳的。菩萨说：一个人如果真心做事，没有做不成的。我得到宝珠后，想利益和安乐一切众生，凭借这福德，我将证得菩提，如果我不灰心，为什么不能舀干这海洋呢？那时，遍入天等众神从远处看到菩萨独自一人身心合一地舀海水，为了众多众生的利益而努力，心想我们也应该帮助菩萨。于是互相劝说，大家都来到菩萨身边，菩萨用器皿舀水。