Tibetan
དི་ནི་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་སུ་ཞིག་སྨྲ། ཁྱིམ་བདག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་མཁས་པའི་མཆོག།སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེད་དཔོན་ཤཱ་རིའི་བུས། བདག་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བུ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་མས་ཚིག་སྙན་པ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་ངས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དཀའ་བ། མགོ་བཅད་པ་དང་། མིག་ཕྱུང་བ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། པགས་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་བཅད་དེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་སྟག་མོ་ལ་ལུས་བྱིན་པ་དང་། མེ་དོང་དུ་མཆོངས་པ་དང་། ལྕགས་གཟེར་སྟོང་ལུས་ལ་བཏབ་པ་དང་། ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཐོག་མ་ལ། སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། བསྐལ་པ་བར་མ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། བསྐལ་པ་ཐ་མ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ང་འབའ་ཞིག་ནི་ཆོས་ལ་དབང་མཛད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བཏེག་ཅིང་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཏུལ་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་ང་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ངའི་ཕྱི་བཞིན་ཤོག་ཤིག་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པས། མྱ་ངན་ཀུན་ཞི་ནས་ རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་གལ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་འདི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ནི་ལས་གང་དང་འཐུན་པ་དེས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་འཐུན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གཞན་དང་ལས་འཐུན་པ་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལས་འཐུན་པ་ནི། ད་གལ་དང་། འོད་སྲུང་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ན་བུན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལས་འཐུན་པས། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ད་གལ་ཡ་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་འདི་རྒས་འཁོགས་ཏེ། ཁ་ཏོན་སློབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ལས་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཉམས་སོ་སྙམ་བསམས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཚུལ་གྱིས་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་བསམས་ནས། རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །མི་འདིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་བསྐྱེད། ཆོས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཉ་མཆིལ་པ་ཐོགས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡང་བསྐྱེད། དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་བསགས་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་ལ་གོམས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། རྒས་འཁོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་དང་། བསྟི་སྟང་དང་། བསུ་སྐྱེལ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གྲལ་མཐོ་བ་དག་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་རྒན་པོ་འདོན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། སློབ་པ་ལ་བསྙེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་བཀུར་སྟི་ཡང་མི་བྱེད་སྙམ་ནས་རྟག་ཏུ་འཚེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། ། བདག་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཆུང་མ་དང་བུས་གཙེས། ད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་བག་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། ད་ཡང་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་འདི་དག་གིས་གཙེས་ན། སྔོན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པས། བདག་ད་ཤི་ཡང་རུང་སྙམ་བསམས་ནས། ཚལ་དེའི་འགྲམ་ན་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབབ་པའི་འགྲམ་དུ་སོང་ནས། ཆོས་གོས་ཕུད་དེ་ཤིང
Chinese
誰能肯定地說：「這是不允許出家的」？ 戶主稟告道：世尊，轉法輪王的眷屬中，智慧超群的，在佛陀之下的偉大導師舍利子，不允許我出家。 於是，世尊以大悲心，如同父母對待非常孝順的子女般，用甜言蜜語來鼓勵戶主吉祥生，並說道：你不要悲傷，我會讓你出家的。 舍利子在三個無數劫中勤奮修行，也沒有在一百個劫中積累福德。 舍利子也沒有在所有生世中，行持那些極難行持的，如：砍頭、挖眼、施捨骨骼、手腳、血肉、皮膚、四肢、手、耳朵和鼻子。 舍利子也沒有將身體施捨給母老虎，跳入火坑，在身上釘入一千個鐵釘，在身上點燃一千盞酥油燈。 舍利子也沒有施捨國家、城市、妻子、兒女、男女僕人、大象、馬匹和七寶。 舍利子也沒有在最初的無數劫中，供養八萬八千尊佛，在中間的無數劫中，供養九萬九千尊佛，在最後的無數劫中，供養十萬尊佛，出家並圓滿戒律的波羅蜜多。 舍利子如果不是在佛法上獲得自在，為何說此人不是出家的種姓呢？ 只有我才在佛法上獲得自在，被六度波羅蜜多抬舉，身披忍辱的盔甲，在菩提樹下坐在金剛座上，降伏一切魔軍，證得圓滿正覺，沒有人能與我相比。 因此，你跟隨我來吧，我會讓你出家的。 如此，世尊以各種善巧方便來鼓勵他，使他所有的憂傷都平息，生起極大的歡喜。
English
Who can definitively say, "This one is not allowed to be ordained"? The householder reported: "Venerable One, Shariputra, the most wise among the retinue of the Wheel-Turning King of Dharma, the great guide of the world beneath the Buddha, has not permitted me to be ordained into the teachings." Then, the Bhagavan, with great compassion, just as parents speak sweet words to a very devoted child, encouraged the householder Shri Jata and spoke these words: "Do not grieve, I will ordain you. Shariputra has not practiced diligent effort for three countless eons, nor has he accumulated merit for a hundred eons. Shariputra also has not, in all lifetimes, given away with extreme difficulty, such as cutting off his head, gouging out his eyes, and giving away bones, limbs, flesh, blood, skin, arms, hands, ears, and nose. Shariputra has not given his body to a tigress, jumped into a pit of fire, hammered a thousand iron nails into his body, or lit a thousand butter lamps on his body. Shariputra has not given away countries, cities, wives, children, male and female servants, elephants, horses, and the seven precious jewels. Shariputra has not, in the first countless eon, paid homage to eighty-eight thousand Buddhas, in the intermediate countless eon, paid homage to ninety-nine thousand Buddhas, and in the final countless eon, paid homage to ten thousand Buddhas, and having ordained, has not perfected the perfection of discipline. If Shariputra is not master of the Dharma, why does he say that this one is not of the lineage of ordination? Only I am master of the Dharma, uplifted by the six perfections, wearing the armor of patience, seated on the vajra seat under the Bodhi tree, having subdued all the armies of Mara, having attained perfect enlightenment, there is no one equal to me. Therefore, follow me, I will ordain you." Thus, the Bhagavan encouraged him with various skillful means, so that all his sorrows subsided and great joy arose.
Chinese
生起了信心，像追随佛陀一样去了寺院。之后，世尊对大目犍连说，让这位施主出家。为什么呢？因为众生与何种业相符，就由此调伏，与佛陀相符的就不能被其他人调伏。与其他人业相符的，佛陀也不能调伏。比如，与舍利子业相符的，目犍连和，迦叶波和，不退转和，罗睺罗等等其他所有近侍都不能调伏。同样，与谁的业相符，就不能被其他人调伏。当时，大目犍连也想到，这位施主已经老迈，不能学习诵读，不能禅定，不能做僧团的事业，认为从三件事业上都衰退了。但是，法王世尊命令让他出家，心想不能以理违背，于是让他出家并受了比丘戒。这个人前世也种下了能解脱的因，就像被法的铁钩钩住，像鱼鹰叼着鱼不会被鬼吃掉而返回一样，也种下了能解脱的因，也积累了善的资粮，所以日夜精进，习惯于阅读和背诵，通达并证悟了经藏、律藏和阿毗达磨。但是，因为年老体衰，不能如法地承侍、尊敬、迎接和送别，也不能对上师坦诚说话和顶礼。那些年轻的比丘，以前出家地位高的那些人这样说：这位老比丘依仗背诵、阅读和学习，也不对我们恭敬，所以经常加害于他。之后，那位老比丘这样想： 我在家的时候被妻子和儿子折磨，现在出家了，却变得如此放纵。现在又被这些年轻的比丘折磨，以前造了什么罪，才被这样的痛苦折磨。我想我现在死了也好，这样想着，去了那个园林旁边流淌着大河的岸边，脱下法衣，
English
Confidence arose in him, and he went to the monastery as if following the Buddha. Then, the Blessed One said to Mahāmaudgalyāyana, "Ordain this householder." Why? Because beings are tamed by whatever action they are compatible with; those compatible with the Buddha cannot be tamed by others. Those compatible with others are not tamed by the Buddha either. For example, those compatible with Śāriputra cannot be tamed by Maudgalyāyana, Kāśyapa, Aniruddha, Rāhula, or any other attendant. Likewise, whoever is compatible with whom, they cannot be tamed by others. At that time, Mahāmaudgalyāyana thought, "This householder is old and frail, unable to learn recitation, unable to meditate, unable to do the work of the sangha, and has declined from the three activities." However, the King of Dharma, the Blessed One, commanded him to be ordained, so he thought, "It is impossible to go against the Dharma," and had him ordained and fully ordained as a monk. This person had also planted the seed of liberation in a previous life. Like being caught by the iron hook of Dharma, like a fish caught by a cormorant and not eaten by demons but returning, he also planted the seed of liberation. He also accumulated a collection of merit, so he exerted himself day and night, became accustomed to reading and reciting, and fully understood and realized the sutras, the vinaya, and the abhidharma. However, because of old age and frailty, he was unable to properly serve, respect, greet, and send off, nor could he speak frankly to his teacher or prostrate. The young monks, those who had previously ordained and were of high rank, said, "This old monk relies on recitation, reading, and learning, and does not respect us," so they constantly harmed him. Then, the old monk thought to himself: "When I was at home, I was tormented by my wife and son. Now that I have ordained, I have become so unrestrained. Now I am being tormented by these young monks. What evil did I commit in the past that I am tormented by such suffering? I think it would be better for me to die now." Thinking this, he went to the bank of a great river flowing beside that grove, took off his monastic robes, and...
Tibetan
་གི་ཡལ་ག་ལ་བཀལ་ནས། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། མཆི་མ་བླགས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་སོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་འབའ་ཞིག་བཏང་ངོ་། །བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཏོན་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདག་ལུས་འདི་དང་བྲལ་ནས། བཙན་ཞིང་ཕྱུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ། འཁོར་འདུམ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བགེགས་མི་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕྲད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དང་ཕྲད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་སྟོན་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དམ་བཅས་སོ། །གང་ན་ཆུ་དྲག་པོ་འབབ་ཅིང་། ཟབ་པ། ཀློང་འཁྱིལ་པ་དང་། དཔའ་རྒོད་པར་མཆོངས་པར་གཟས་སོ། །དེའི་ཚེ་ད་གལ་གྱི་བུས། ལྷའི་མིག་གིས་བདག་གི་ཉེ་གནས་རྒན་པོ་དེ། ད་ལྟར་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་བལྟས་ན། བདག་གི་ཉེ་གནས་དེ་ཆུར་མཆོངས་པ་མཐོང་ནས། ཆུར་མ་ཕྱིན་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བླངས་ནས། ཆུའི་འགྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། རྒད་པོ་དེ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྐྱེངས་ནས། ཇི་སྐད་དུ་ལན་གདབ་སྙམ་བསམས་ནས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བརྫུན་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་བསླུས་ན། སློབ་དཔོན་བསླུས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་ཡང་། སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ་བས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་ལྡན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་ཞིང་ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། མིས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་ཡང་མེད་དེ་དྲང་ན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་བདག་གི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གླེན་པ་གཏི་མུག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཡོད་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་འདི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་བདེན་པ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་། ཀུན་གྱིས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ཏེ། བསླུས་ན་མི་རིགས་མི་བཤའ་བས་གང་བདེན་པ་སྨྲའོ་སྙམ་བསམས་ནས།
Chinese
把（树）枝桠挂起来，双膝跪地，流着眼泪，如此立下誓言：我不是要舍弃佛、法、僧三宝，只是要舍弃这个身体。我以行布施、持戒律、修精进、诵读经藏的福德，愿我离开这个身体后，投生于强大富裕、具足享受、眷属和睦的家族，我不做障碍我进入善法的违缘，恒常与三宝相遇，出家并精进修法，与贤善的导师相遇，也能证得涅槃。在湍急、深邃、回旋、汹涌的河流中，打算跳下去。那时，达嘎拉之子以天眼观察，我的老侍者现在在做什么呢？看到我的侍者跳入水中，没有走到水边，就以神通力救起，放在岸边，问道：法子，你在做什么？老者羞愧难当，心想该如何回答呢？如果我撒谎欺骗了导师，欺骗导师会导致生生世世都变成没有舌根的残疾人。即使我说谎，导师具有神通也会知道的。凡是世间具有贤者智慧，天性正直，没有虚伪狡诈的人，都会受到诸神的尊敬。具有贤者智慧，却有虚伪狡诈的人，不能成为他人的导师，也会受到人们的尊敬。如果没有智慧，也没有虚伪狡诈，为人正直，虽然不能利益他人，也能利益自己。如果愚笨又愚痴，而且虚伪狡诈，就是所有人的仇敌，无论说什么，人们都会说这是在说谎，是在欺骗。即使说了真话，大家也不会相信。因此，我欺骗导师是不合适的，不说谎，说实话吧，如此想着。
English
Having hung the branch, knelt on the ground, and shed tears, he made this vow: "I am not abandoning the Buddha, Dharma, and Sangha, but only giving up this body. By the merit of my giving, keeping vows, practicing diligence, and reciting the sutras, may I, upon leaving this body, be born into a powerful, wealthy, and prosperous family with harmonious relatives. May I not create obstacles to entering the virtuous Dharma, may I always encounter the Three Jewels, may I be ordained and diligently practice the Dharma, may I meet wise teachers and also demonstrate the attainment of Nirvana." He intended to jump into the river where the water flowed swiftly, deeply, swirling, and violently. At that time, the son of Datagala, with his divine eye, wondered, "What is my old attendant doing now?" Seeing his attendant jump into the water, he did not go to the water but rescued him with his miraculous power and placed him on the bank, asking, "Son of Dharma, what are you doing?" The old man, ashamed and embarrassed, thought, "How should I answer? If I lie and deceive the teacher, deceiving the teacher will cause me to be born in all lifetimes as a disabled person without a tongue. Even if I lie, the teacher, possessing clairvoyance, will know it. Whoever in this world possesses the wisdom of the wise, is naturally upright, and has no deceit, will be revered by the gods. One who possesses the wisdom of the wise but has deceit cannot be a teacher to others and will be revered by people. If one has no wisdom but also no deceit and is upright, although unable to benefit others, he can benefit himself. If one is foolish and ignorant and also has deceit, he is the enemy of all, and whatever he says, people will say, 'This is lying, this is deceiving.' Even if he speaks the truth, no one will believe him. Therefore, it is not appropriate for me to deceive the teacher. I will not lie, I will tell the truth," he thought.