Tibetan
་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ། དབུལ་མོས་རས་ཕུལ་བའི་ལེའུ། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་ནས། བུ་མོ་གཞན་པས་འཕགས་པ་བཞིན་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མ་བཙས་ནས་རས་དཀར་པོ་འཇམ་པོས་དསྲེས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕ་མ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་ནས། མཚན་མཁན་གྱིས་བལྟས་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་མིང་ཡང་དཀར་མོར་བཏགས་སོ། །བུ་མོ་དཀར་མོ་ཅི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་རས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་སྐྱེས་སོ། །བུ་མོ་དེ་ཕྱིས་ཆེར་སྐྱེས་ནས། ཡུལ་མི་ལས་མང་དུ་ཆུང་མར་སློང་བ་དང་། ཕ་མས་ཀྱང་བུ་མོ་བག་མར་བཏང་བའི་རྒྱན་རྣམས་བརྡུང་སྙམ་ནས་མགར་བ་གཉེར་ཏེ་གསེར་དངུལ་བཅལ་ལོ། །བུ་མོས་གསེར་དངུལ་བཅལ་བ་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཕ་མ་ལ་དྲིས་པ་དང་། །འདི་ནི་ཁྱོད་བག་མར་བཏང་བའི་རྒྱན་རྣམས་བརྡུང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དད་ཀྱི། བག་མར་མཆིས་པར་མི་དགའོ། །ཕ་མས་ཀྱང་བུ་མོའི་ཡིད་དང་སྦྱར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རས་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་གོས་དྲུབ་པར་བཤམས་པ་ལས། བུ་མོས་རས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ཡོད་ཀྱི་དྲུབ་མི་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བཞུགས་པར་ཁྲིད་དེ་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་མས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བཞུགས་པར་ཁྲིད་དེ་དོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་དེ་སངས་རྒྱས་གང་ན་བ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་སོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་རང་བྱི་སྟེ་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་རས་དཀར་པོ་ཡང་ཆོས་གོས་སྨད་ལྔར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་གཏད་དོ། ། དགེ་སློང་མ་དེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དགེ་སློང་མ་དཀར་མོས་སྔོན་བསོད་ནམས་ཅི་ཞིག་བསགས་པས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་ལ་རས་ཀྱང་མཆིས་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བསོད་སྐྱབས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཉེ་གནས་དང་བཅས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པ་ལས་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དུ་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་བུད་མེད་འདི་ནི་ཀེ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དབུལ་ཕོངས་པ་ཞིག་སྟེ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ལ་གོས་སུ་རས་ཡུག་གཅིག་ལས་མི་བདོག་སྟེ། ཁྱོ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་ན་རས་ཁྱོས་གྱོན་ཏེ། ཆུང་མ་སྒྲེན་མོར་རྩྭའི་ནང་དུ་འདུག་གོ །ཆུང་མ་དོན་གཉེར་ན་རས་ཆུང་མས་གྱོན་ཏེ། ཁྱོ་རྩྭ་ཕུང་གི་ནང་ན་སྒྲེན་མོར་འདུག་གོ །ཕྱིས་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དེའི་སྒོར་འོངས་ནས་བུད་མེད་དེ་དང་ཕྲད་དེ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་ཤིག།ཡོན་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་སོ། །སེར་སྣ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་། མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཉན་དུ་སོང་ཤིག།ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་། བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཅུང་ཙམ་གཞེས་ཤིག།བདག་སླར་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁང་པའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྒོ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་ཤིག།ཆོས་ཉོན་ཅིག་སྦྱིན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །བདག་ཅག་ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པས་འདི་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏེ། ད་ཡང་ཅི་ཞིག་གི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ། ཁྱོས་སྨྲས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་ པར་འོས་ན། བདག་ཅག་དབུལ་ཕོངས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པས་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་གྱུར་ན། ད་ཡང་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གར་འགྲོ་སྟེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་གནོང་ཤིག།ཁྱོས་བསམས་པ། འདི་ལ་ནི་ནོར་ཁུད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་གདའ་སྟེ། སྦྱིན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མས་བདག་གིས་རས་འདི་སྦྱིན་པར་དགའ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོས་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ལ་རས་འདི་ལས་མེད་དེ། འདིས་དོན་གཉེར་ཞིང་འཚོ་བར་ཟད་ན་ད་སྦྱིན་པར་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་སྡོད་དམ་ཅི། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། མི་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཚེ་འཕོས་པ་ཡོད་པས་འདིས་མ་སྦྱིན་ཡང་ཚེ་འཕོས་ལ། བྱིན་པ་ཡང་ཚེ་འཕོས་པས་མཉེས་ན་སྦྱིན་པ་བྱས་ཏེ་ཚེ་འཕོས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པས། སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་བླའོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དགའ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། ཆུང་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཅུང་ཟད་མ་གཟིགས་ཤིག།བདག་སྦྱིན་པ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་སྦྱིན་པ་བྱེད་ན། མངོན་སུམ་དུ་ལག་གིས་བྱིན་ཅིག།སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱའོ་ཞེས་བསྒོའོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ལུས་ལ་རས་འདི་ལས་མེད་དེ། འགྲོ་ན་གོས་གཞན་མེད་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་བཙོག་པ་དྲི་མ་མནམ་པོ་འདི་གཟིགས་པར་མི་འོས་ཀྱིས། ནང་ནས་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ནང་རོལ་ནས་རས་ཕུད་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་དེས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱས་ནས། རས་དེ་ཐོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་རས་དེ་འོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་རས་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་བཞེས་སོ། །རས་རྙིང་ཞིང་དྲི་མས་གོས་པས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྣམས་རས་དྲི་མ་ཅན་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་འཕྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོའི་བསམས་པ་ མཁྱེན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ངས་བལྟས་ན་འཁོར་འདིའི་ནང་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། ལུས་ལ་གྱོན་པའི་གོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཕུད་པས་བུད་མེད་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གོས་དང་རྒྱན་ཕུད་ནས་དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བསྐྱལ་ཏེ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །སངས་རྒྱས་བསོད་སྐྱབས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བུད་མེད་དབུལ་མོ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་པ་ཐག་པས་རས་བྱིན་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རས་དང་བཅས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དྲེལ་ཕོངས་མེད་ཅིང་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས
Chinese
第十七品完。 第十八品，贫女献布品。 那时，世尊在舍卫城，胜子园给孤独的祇陀林中，为比丘僧众说法而住。那时，那个地方一位居士的妻子生了一个女儿，那个女儿像其他殊胜的女子一样，美好、悦意、美丽，最初出生时，就用柔软的白布包裹着出生。她的父母对此感到惊奇，就请来相士看相。相士看过后，断定她具有很大的福德，因此取名为白女。白女长多大，布也随着身体的大小而增长。那个女儿后来长大了，许多当地人前来求婚。父母也打算打造女儿出嫁的嫁妆，于是请来铁匠，称量金银。女儿看到称量金银，就问父母这是做什么。父母说：“这是为你出嫁打造嫁妆。”女儿说：“我信乐出家，不喜欢嫁人。”父母也顺从女儿的心意，立刻取出布，准备缝制法衣。女儿问：“这布做什么用？”父母说：“为你缝制法衣。”女儿说：“我有法衣穿，不需要缝制。带我去世尊所在的地方吧。”父母也说：“带你去世尊所在的地方吧。”于是带着她来到世尊面前，到达佛陀所在的地方，她以头顶礼世尊，请求出家。世尊说：“善来。”说完，她的头发和胡须自然脱落，身上穿的白布也变成了五件袈裟，然后交给比丘尼生主母。 那位比丘尼精进修行，不久就成了阿罗汉。具寿阿难陀请问世尊：白女比丘尼过去积累了什么福德，出生在居士家中，身上有布，而且出家后不久
English
Chapter Seventeen Completed. Chapter Eighteen: The Chapter of the Poor Woman Offering Cloth. At that time, the Blessed One was in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Garden of Anathapindika, teaching the Dharma to the Sangha of monks and residing there. At that time, in that place, a householder's wife gave birth to a daughter. That daughter, like other excellent women, was beautiful, pleasing, and lovely. From the moment she was born, she was born wrapped in soft white cloth. Her parents were amazed by this, so they consulted a fortune-teller. The fortune-teller, after examining her, determined that she possessed great merit, and so they named her White Girl. As much as the White Girl grew, the cloth also grew to the size of her body. Later, that girl grew up, and many local people came to ask for her hand in marriage. Her parents also intended to prepare the ornaments for their daughter's wedding, so they hired a blacksmith and weighed gold and silver. When the girl saw the weighing of gold and silver, she asked her parents, "What is this being done for?" They said, "This is to make the ornaments for your wedding." The girl said, "I have faith in ordination, and I do not like to marry." Her parents also complied with their daughter's wishes and immediately took out the cloth to prepare to sew Dharma robes. The girl asked, "What is this cloth for?" Her parents said, "To sew Dharma robes for you." The girl said, "I have Dharma robes to wear, so there is no need to sew them. Take me to where the Blessed One resides." Her parents also said, "Let's take you to where the Blessed One resides." So they took her to the presence of the Blessed One, and when they arrived at the place where the Buddha was, she bowed her head to the Blessed One and requested ordination. The Blessed One said, "Welcome." As soon as he said this, her hair and beard fell out naturally, and the white cloth she was wearing on her body turned into five lower Dharma robes, which were then entrusted to the Bhikkhuni Mahaprajapati. That Bhikkhuni practiced diligently, and before long, she became an Arhat. Venerable Ananda asked the Blessed One, "What merit did the Bhikkhuni White Girl accumulate in the past that she was born into a householder's family, had cloth on her body, and soon after ordaining"
Chinese
于是，他成了阿罗汉。世尊告诉阿难说：过去世，有位佛陀名为“福护”，降临于世。他和他的侍者们为了众生的利益而四处游化，所有的人民都为他提供了盛大的供养。当时，有一位比丘为了众多行人的利益，劝说所有的人民都去听佛陀讲法并做布施。当时，有一个名叫“给”的女人，非常贫穷。她和丈夫只有一件布衣。如果丈夫出去工作，丈夫就穿上这件布，妻子就赤身裸体地坐在草丛中。如果妻子出去工作，妻子就穿上这件布，丈夫就赤身裸体地坐在草堆里。后来，那位为大众利益的比丘来到了她家门口，遇到了那个女人，对比丘说：你应该去向佛陀顶礼，供养一些东西。他赞扬了布施的功德，并展示了吝啬的果报。他详细地讲述了佛陀降临于世是多么的困难，听闻佛法是多么的困难，获得人身是多么的困难。然后劝她去听法。那个女人说：尊者，请稍等片刻，我马上回来。说完，她就进了屋子，对丈夫说了这样的话：门口有一位比丘，他劝你去向佛陀顶礼，听法，做布施。我们前世没有做布施，所以才变得如此贫穷。现在我们应该做些什么才能成为来世的资粮呢？丈夫说：如果应该布施，但我们如此贫穷，一无所有，我们应该布施什么呢？妻子说：前世没有做布施，所以才变得如此贫穷。如果现在还不做布施，来世会去哪里呢？我一定要做些布施，你同意吗？丈夫心想：她一定藏了一些财物，所以才说要做布施。妻子说：我很高兴布施这件布。丈夫说：我们夫妻俩只有这件布，靠它谋生。如果现在布施了，我们两个怎么办呢？妻子说：一个人出生后，寿命...
English
Then, he became an Arhat. The Blessed One said to Ananda: In the past, there was a Buddha named "Fortune Protector" who descended into the world. He and his attendants traveled everywhere for the benefit of sentient beings, and all the people offered him great offerings. At that time, a certain monk, for the benefit of many travelers, urged all the people to listen to the Buddha's teachings and make offerings. At that time, there was a woman named "Ke," who was extremely poor. She and her husband had only one piece of cloth for clothing. If the husband went out to work, the husband would wear the cloth, and the wife would sit naked in the grass. If the wife went out to work, the wife would wear the cloth, and the husband would sit naked in the haystack. Later, the monk who worked for the benefit of the masses came to her door, met the woman, and said to the nun: You should go to prostrate before the Buddha and offer something. He praised the merits of generosity and showed the ripening of stinginess. He spoke in detail about how difficult it is for the Buddha to appear in the world, how difficult it is to hear the Dharma, and how difficult it is to obtain a human body. Then he urged her to listen to the Dharma. The woman said: Venerable, please wait a moment, I will come back soon. After saying that, she went into the house and said these words to her husband: There is a monk at the door, and he is urging you to go to prostrate before the Buddha, listen to the Dharma, and make offerings. We did not make offerings in our previous lives, so we have become so poor. Now what should we do to become the accumulation for the next life? The husband said: If we should give, but we are so poor and have nothing, what should we give? The wife said: We did not make offerings in our previous lives, so we have become so poor. If we do not make offerings now, where will we go in the next life? I must make some offerings, do you agree? The husband thought: She must have hidden some wealth, that's why she said she would make offerings. The wife said: I am happy to give this cloth. The husband said: We husband and wife only have this cloth, and we make a living from it. If we give it away now, what will happen to both of us? The wife said: When a person is born, life...
Chinese
因為有希望，即使不施捨也會死亡，施捨了也會死亡，如果滿意就施捨後死亡，因為對來世有希望，施捨後死亡也好。你也要像高興的那樣施捨吧，這樣囑咐後。妻子到外面去，對那位比丘這樣說道：尊者請稍微不要看，我要施捨。這樣說了之後，比丘說：你如果施捨，就當面用手施捨吧，我要說施捨的偈頌。那位女子說：身上只有這塊布，如果走的話沒有其他的衣服，女人的身體骯髒有臭味，不適合看，從裡面供養吧，這樣說了之後，從裡面拿出布供養了那位比丘。那位比丘說了施捨的偈頌後，拿著那塊布到佛所在的地方去，去了之後，世尊對那位比丘說：把那位女子供養的布給我。那位比丘也把那塊布供養了佛，世尊用手接了。因為布又舊又有污垢，國王的眷屬們對拿著有污垢的布感到羞恥。世尊知道眾多眷屬的想法後，這樣說道：我看來這個眷屬中沒有比這個更清淨的施捨了。這樣說了。眾多眷屬感到稀奇。之後國王的妃子非常高興，脫下身上穿的衣服和裝飾品給了那位女子。國王也脫下衣服和裝飾品給了她的家裡人，吩咐夫妻倆到眷屬中來。佛陀福護對眾多眷屬說法，大部分都解脫了。世尊對阿難說：那時那時候的貧窮女子就是這位比丘尼白母。那時因為真心誠意地施捨布的緣故，九十一劫之間無論生在哪裡，總是帶著布出生，沒有騾子的貧窮，如意地富裕。在那位佛那裡聽聞正法後，發願解脫。