Tibetan
མོ་ཞིག་བཙས་ན་ནི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བཞེས་པར་ཟད་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ན། ནོར་བདག་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་བསམས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་གི་ཕ་གུམ་པས་བུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ནོར་ཕྱུགས་རྒྱལ་པོས་བཞེས་པ་འདི། ད་ལྟར་བདག་ཅག་གི་མའི་རུམ་མི་བདེ་བ། བྱེ་བྲག་མ་བྱེ་བའི་བར་དུ་བཞག་ཅིང་། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ཞིག་ལགས་ན་བཞེས་པ་ཡང་སླ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་ཞིག་ལགས་ན་ནོར་བདག་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་རྒྱལ་དེ་ཡང་དྲང་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་འཚོ་བས། བུ་མོ་དེ་དག་གིས་གསོལ་པ་བཞིན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཟླ་བ་དགུ་ཚང་ནས་བུ་ཕོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣ་བ་ཡང་མེད། མིག་ཀྱང་མེད། སྣ་ཡང་མེད། ལྕེ་ཡང་མེད། རྐང་ལག་ཀྱང་མེད་དེ། ཕོ་མཚན་འབའ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཤ་གོང་གོང་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། དེའི་མིང་ཡང་མ་འཇི་བྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་ནི་ནོར་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྱིས། གང་ཕོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བུ་འདི་ཡང་ཕོ་མཚན་ཡོད་པས་ཕའི་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས། བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནོར་ཕྱུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་དབང་སྟེ་མི་བཞེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཆོ་རིགས་འཐུན་པ་ལ་བག་མར་བཏང་སྟེ། བུ་མོ་དེས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བཀུར་སྟི་བསྐྱེད་ནས། སྟན་བཏིང་བ་དང་། མལ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་དར་དོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་སྦྱར་བ་དང་། བསུ་བ་དང་། བསྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བྲན་མོ་དག་རྗེ་མོའི་ལས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བུ་མོ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ ཐབ་དེའི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཆུང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོ་ཤུག་ཅེས་བྱ་བ་བདག་ཅག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཀུན་ལ་ཡང་སྲིད་ན། ཁྱོད་འབའ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕ་ལ་ནོར་ཕྱུགས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གུམ་པའི་འོག་ཏུ་བུ་མོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་བཞེས་པར་ཆད་པ་ལས་མའི་རུམ་མི་བདེ་བར་ཟླ་བ་ཚང་ནས་མིང་པོ་བཙས་ན། མིག་ཀྱང་མེད། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེས་པའི་མཚན་འབའ་ཞིག་ཡོད་པས་ནོར་བདག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་གཅིག་ཙམ་མི་ཕོད་དེ། བདག་ཁྱོད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆུང་མ་དང་འགྲོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ནོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་ཞུས་པ་ལེགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་ཁྱེའུ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ། གཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱེའུ་སྤུན་གཉིས་ཆུང་ངུ་ནས་ཆུ་གང་དང་ཁྲེལ་ལྟས་ཆེ་ལ་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ། དབུལ་ཕོངས་པ་ལ་མགོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དད་པ་ཆེ་ཞིང་དགེ་བས་ཡུལ་མིས་ཀྱང་བསྔགས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཞལ་ཅེ་བར་བཅུག་ནས། ཉེས་པ་དང་མཉེས་པ་དཔྱོད་དོ། །དེའི་ ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། ཡུལ་མི་དག་ལ་གཅིག་ཅིག་བསྐྱིས་ཀྱང་ཞལ་ཅེ་བའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས། དཔང་འཛུགས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གཞན་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལས། དེའི་ནུ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནོར་དབྱིག་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱིས་ཏེ་ཅི་དགོས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་གཞོན་ལ་ཆུང་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བུ་དེ་ཡང་ཁྲིད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་ཕོ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཚོང་པ་འདིས་བདག་ལ་ནོར་འདི་སྙེད་ཅིག་སྔ་སྐྱིན་དུ་འཚལ་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས་ནམ་སླར་འཁོར་ན་སྩལ་བར་བགྱིས་པས། གལ་ཏེ་བདག་གུམ་ན་ཡང་བུ་ལ་སྩལ་བར་བགྱིས་ཀྱིས་གཅེན་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག།ཕུ་བོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གྲུ་ཞིག་སྟེ། ཚོང་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ཤིང་ལེབ་ཅིག་ལ་འཇུས་ནས། ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚོང་པ་དེ་གྲུ་ཞིག་ནས་ནོར་ནི་འཁྱམས་ཏེ་གཅིག་པུར་འཁོར་ཏེ། བདག་གི་ནོར་རྫས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཆགས་མོད་ཀྱིས། བདར་མེད་དོ་སྙམ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚོང་པ་དེས་གཞན་ལ་བསྐྱི་གཉའ་བྱས་ནས། ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་རྙེད་དེ། བདེ་བར་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདིས་སྔར་ཡང་བདག་ལ་བུ་ལོན་མི་དེད་པས་ན། མི་འདི་ཆུང་ཆེས་བས་གལ་ཏེ་བརྗེད་དེ་མི་དྲན་ནམ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མི་བདོག་པས་བུ་ལོན་མི་དེད་པ། བདག་བགམ་མོ་སྙམ་བསམས་ནས། རྟ་བཟང་པོ་ཞིག་ཞོན་ནས། གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་གྱོན་ནས་ཚོང་དུས་སུ་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ཀྱང་ཚོང་པ་དེས་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཞིང་རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་པ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། བུ་ལོན་བདའོ་སྙམ་བསམས་ནས། མི་ཞིག་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་རྣམས་ད་ཕྱིར་མི་ སྦྱིན་ནམ་ཞེས་སྤྲིང་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་ནོར་དབྱིག་མང་དུ་བསྐྱིས་པས་བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་ཀྱང་མི་འཁོར་ཏེ། བདག་གིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་བསམས་ནས། ཚོང་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཅིག་ཐོགས་ཏེ། ཞལ་ཅེ་བ་དེའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་མོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་བདག་གིས་སྔོན་ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནོར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྐྱིས་ཏེ། ད་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་བདག་ལ་བུ་ལོན་དེད་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲང་ཁྲི་རི་བ་འདི་བཞེས་ཏེ། ཞལ་ཅེ་བ་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་འདྲིར་འོངས་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསོལ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲང་སྟེ་བརྫུན་མི་ཟེར་བས་ན་མི་བཏུབ་ཏུ་ངེས་ན། འོན་ཀྱང་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནོར་བུ་བླངས་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་ནུབ་མོ་སླར་འཁོར་བ་དང་། ཚོང་པས་གསོལ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཆུ་གང་དང་ཁྲེལ་ལྟས་ཀྱིས་འཚོ་སྟེ། བརྫུན་མི་སྨྲ་བས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཞལ་ཅེ་བར་བཅུག་གོ །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བརྫུན་སྨྲས་ན། ད་ནི་རིགས་གཤའ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་ཉིན་ཡང་ཚོང་པ་འོངས་ནས། ཆུང་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཏམ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལས། ཚོང་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རི་བ་ཅིག་ཡང་ཕུལ་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་པས་སྲང་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ནི་མི་ཙམ་པོ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་ཡང་དོང་ཙེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆགས་པས་ཚོང་པས་བཅོལ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། དགོངས་སུ་ཁྱིམ་ཐབ་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་། ཁར་རྩང་བདག་གིས་གསོལ་པ་དེ་རུང་བ་འདྲ་ན་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་བརྫུན་མི་ཟེར་བས་ཞལ་ཅེ་བར་བཅུག་གོ །གལ་ཏེ་བརྫུན་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་། ཚེ་འདི་ ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཁྱེའུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་གོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་ཁྱིམ་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཁྱོད་དང་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་གྱུར་པས་སྲོག་ལ་བབ་པ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མི་རེ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ཡང་ཚིག་བརྟུལ་ཏེ་ངོ་བཟློག་ན་བདག་གསོན་ཏེ་ཡང་མི་རུང་། བདག་གིས་གསོལ་པ་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ན། བུ་ཡང་བསད་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཀྱང་འཆིའོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། དཔེར་ན་མི་བརྣངས་པ་སྐྱུག་ཏུ་མེད་ལ་མིད་དུ་མེད་པ་ལྟར། བདག་ལ་བུ་གཅིག་པུར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྨྲ་བས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས། མ་རངས་བཞིན་དུ་ཆུང་མས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཆུང་མ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། ཚོང་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་གནང་གི །།དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཚོང་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་གྱོན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཚོང་དུས་སུ་འོངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་དགའ་སྟེ། ཡིད་ལ་ད་ནི་མི་འདི་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་དང་ལྡན་གྱིས་བདག་གིས་བདའོ་སྙམ་བསམས་ནས། དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སར་འཕགས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ལ་མཁྱེན་ཏམ་བདག་གི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་རྣམས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན། ཁྱིམ་བདག་དེ་དངངས་པ་སྐད་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མི་དྲན་ནོ། །བུ་ལོན་ཅི་ཞིག་ཆགས་སུ་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་སྨྲས་པ། ལོ་དང་། ཟླ་བའི་ངོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཕ་ལས་ནོར་བསྐྱིས་ཏེ་བདག་གི་ལག་ནས་ནོར་ཁྱེར་བ་ཞལ་ཅེ་བ་ཡང་ཤེས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསྙོན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚོང་པས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་བསྐྱིས་པར་མི་དྲན་ནོ། །མཐོང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་མཐོང་བའི་ཐད་དུ་གཏུག་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཞལ་ཅེ་བའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མི་འདིས་སྔོན་བདག་གི་ཕ་ལས་ནོར་འདི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱིས་ཏེ། ཁུ་བོས་ཀྱང་མཐོང་ན་མི་འདི་བདག་གི་ཕ་ལས་ནོར་མ་འཚལ་ཏམ་ཞེས་དྲིས་ན། ཁུ་བོས་བདག་ལ་གཏོལ་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚ་བོ་དངངས་ནས་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ནོར་ཅི་བསྐྱིས་པ། ཁུ་བོས་ལག་པས་བསྔོས་ཏེ་མི་འདི་ལ་བྱིན་པར་མི་དྲན་ནམ། ཁུ་བོས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་ཁུ་བོ་ལ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་དྲང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གྱི་ཞལ་ཅེ་བར་རྒྱལ་པོས་བཅུག་སྟེ། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲང་པོ་ཞེས་བྱས་ནས། བདག་ཚ་བོ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱེད་ན། གཞན་དག་ཐོག་ཏུ་མི་བབ་ཅིང་གཏམས་ལས་བཅད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཏེ། དེའུ་རེ་མངོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་ཞལ་ཅེ་བ་དེ་ཤེས་པར་འདོད་ན། གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག།དེ་ནི་མ་འཇི་བྱི་ལ་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཚེ་བརྫུན་ཅིག་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་ལས་ཐར་ནས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་དབང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཤ་གོང་གོང་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས། ནོར་གྱི་དབང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་བསྡམས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། ལ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་པའི་བར་ཐོབ་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་དགའོ། །ཁྱིམ་བདག་དབང་པོ་མེད་པའི
Chinese
如果生的是女儿，那么所有的牲畜财产都会被国王拿走。如果生的是儿子，她们心想这才是真正的财产继承人啊。于是她们向国王禀告说：‘我们父亲去世了，因为没有儿子，所以牲畜财产都要被国王拿走。现在我们母亲的身体不适，在没有明确之前，暂时搁置。如果生的是女儿，拿走也容易，如果生的是儿子，那才是真正的财产继承人啊。’国王拉巴萨国王公正且以佛法治国，便按照这些女儿们所说的做了。之后没过多久，九个月期满，生了一个男孩。他没有耳朵，也没有眼睛，没有鼻子，没有舌头，也没有手脚，只是一个只有男性生殖器的肉团。因此，给他取名为玛吉比拉。之后，这些女儿们禀告说生了一个男孩。国王心想：有了眼睛、耳朵、鼻子、舌头、手脚等才能成为财产继承人，凡是具有男性生殖器的才能成为财产继承人。这个孩子有男性生殖器，所以会成为父亲的财产继承人。’于是国王对这些女儿们说：‘所有的牲畜财产和享用都归你们的弟弟所有，我不会拿走的。’当时，大女儿嫁给了一个门当户对的家族。这个女儿对家庭非常恭敬，铺床叠被，打扫卫生，准备食物，迎接送往，行礼问安，坦诚说话等等，所有该做的事情，就像奴隶侍奉主人一样。这个女儿对家庭非常恭敬，因此，家庭成员对妻子这样说：‘夫妻之间不只是我们这样，所有的人都可能这样，你为什么唯独要这样做呢？’妻子说：‘我的父亲有很多数不清的牲畜财产，去世后虽然有五个女儿，但所有的财产都要被国王拿走。母亲身体不适，足月后生了一个弟弟，没有眼睛，没有耳朵，没有鼻子，没有舌头，没有脚和手，只有一个男性生殖器，所以……’
English
If a daughter is born, then all the livestock and property will be taken by the king. If a son is born, they thought, 'This is the real heir to the property.' So they reported to the king, 'Our father has passed away, and because there is no son, all the livestock and property will be taken by the king. Now our mother is unwell, let it be put on hold until it is clear. If a daughter is born, it will be easy to take away, but if a son is born, that is the real heir to the property.' King Rabsel Gyal, who was just and ruled the country with Dharma, did as these daughters said. After not too long, nine months were completed, and a boy was born. He had no ears, no eyes, no nose, no tongue, no hands or feet, just a lump of flesh with only male genitalia. Therefore, he was named Maji Byla. After that, these daughters reported that a boy had been born. The king thought, 'Having eyes, ears, nose, tongue, hands, and feet, etc., will not make one an heir to the property, but whoever has male genitalia will become an heir to the property. This child has male genitalia, so he will become the heir to his father's property.' So the king said to these daughters, 'All the livestock, property, and enjoyment belong to your brother, and I will not take them.' At that time, the eldest daughter was married to a family of equal status. This daughter was very respectful to the family, making beds, cleaning, preparing food, welcoming and sending off guests, bowing and greeting, speaking frankly, etc., doing all the things that a servant would do for a master. This daughter was very respectful to the family, so the family members said to the wife, 'Husbands and wives are not just like us, everyone may be like this, why do you alone do this?' The wife said, 'My father had countless livestock and property, and after his death, although there were five daughters, all the property would be taken by the king. My mother was unwell, and after a full term, a younger brother was born, with no eyes, no ears, no nose, no tongue, no feet, and no hands, only male genitalia, so...'
Chinese
成了財產的主人。因此，無論有什麼感官能力，他連出生的徵相都不具備，我對您表示敬意。那位施主聽到妻子說的話後，感到非常驚訝，便和妻子一起前往世尊所在的地方，到了那裡，便向世尊稟告說：世尊，為什麼那位施主的兒子，沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、手和腳，但一出生就成了非常富有的家庭中的財產主人呢？世尊對施主說：你問這些很好，請仔細聽，好好記在心裡，我會告訴你的。施主回答說：我明白了。世尊說：在過去的時代，有一位施主有兩個兄弟，一個叫布施，一個叫持戒。這兩個兄弟從小就很有羞恥心，說話誠實，總是喜歡布施，是貧困者的保護者。因此，他們以強大的信心和善行受到村民的讚揚，國王也讓他們擔任證人，審判罪行和喜好。當時，國王的國家法律規定，即使村民互相借貸，也要到證人面前，通過立證來確定，不能有其他爭論。當時，一位商人要出海，向他的弟弟持戒借了很多財物，用來滿足自己的需求。當時，持戒只有一個兒子，而且還很年輕。持戒也帶著這個兒子，並帶著布施的財物，去見了他的哥哥，說：這位商人向我借了這麼多財物，說他從海上回來後會還給我。如果我死了，請把這些財物還給我的兒子，請哥哥您知道。哥哥也說：就這樣做。之後不久，施主持戒就去世了。那位商人也在海上遇到船難，只有那位商人抓住一塊木板，回到了家鄉。