Tibetan
དེ་ན་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་ངོ་། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ། མདུན་དུ་བདར་ནས་ལྗེང་ཀ་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ། སྲིན་བུ་དེ་གཟིགས་པ་དང་། སྲིན་བུ་དེའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཁྱེད་ཅག་སུས་ཤེས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་ན་ཡང་སྲིན་བུ་དེས་སྔོན་ཅི་བྱས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ནས། བདག་ཅག་ལས་གང་ཡང་འཚལ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། སྲིན་བུ་འདིའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཞིག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་དོ། །དགོན་པའི་རི་ཞིག་ལ་གནས་པ་ལས། གཡས་གཡོན་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཤིང་གི་བར་བར་ན་ཆུ་མིག་དང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ནན་ཏན་བྱེད་པས། ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མེད་དོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་དོང་བ་ལས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལམ་གཡོགས་སུ་རི་དེ་ལ་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཐོང་ནས། ཚོང་པ་རྣམས་བགྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་ཞིག་བྱ་བར་བསམས་པ་ལས། ཡོན་བདག་མང་བས་སྐབས་མ་རྙེད་དོ། །བསམས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ནས། དགེ་འདུན་ལ་འཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་དོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་བདེ་བར་འཁོར་ན་མཆོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་ཅང་མི་གསུངས་ཏེ། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ། །ཚོང་པ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་རྙེད་དེ། བདེ་བར་འཁོར་ནས། དགེ་འདུན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་རིན་ཆེ་བ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟོང་དུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞེས་ནས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་གཏད་དོ། །ཕྱིས་དགེ་འདུན་དག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་དྲེལ་བར་གྱུར་ནས། རིན་པོ་ཆེ་དེ་བསོད་སྙོམས་སུ་སྤྱོད་སྙམ་སྟེ། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཚོང་པས་ཕུལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། ཚོང་པས་རིན་པོ་ཆེ་ང་ལ་བྱིན་དུ་ཟད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀུན་ལ་ནི་མ་བྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི་ཚོང་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། ཁྱོད་སྦེད་དུ་བཅུག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཁྲོས་ནས་ཁྱེད་རྐྱག་པ་ལ་ཟ་ཟའམ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁོ་བོའི་ཡིན་གྱིས་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ཁྲོས་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེས་པ་མཐོང་ནས། སོ་སོར་གྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་ངན་སྨྲས་པས། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཚེ་འཕོས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་སྟེ། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ནང་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་འགྲེ་འགྲེའོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་ད་འདིར་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ཁུང་བུར་སྐྱེས་ནས། ལོ་མང་དུ་ལོན་ཡང་ད་དུང་མ་ཐར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། འདིར་གཤེགས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། སྔོན་ཅི་ལས་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་འདིར་གཤེགས་ནས་སྔོན་ཅི་ལས་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ། ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ལོན་ནས་ཕྱིས་ཡང་ཁུང་འདིར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ནས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱང་འདིར་གཤེགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡང་ཉེ་གནས་རྣམས་དང་འདིར་གཤེགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ཏོ། །ད་སངས་རྒྱས་བདུན་པོའི་ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ང་ཡང་ཁྱེད་ལ་འདིར་སྲིན་བུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་ཉེ་གནས་དང་བཅས་ཏེ། འདིར་གཤེགས་ནས་སྲིན་བུ་འདིས་སྔོན་ཅི་ལྟར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཀུན་ལངས་ནས། སོ་སོ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་དགའོ། །སྲིན་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་པའོ།། །། ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ། དགེ་ཚུལ་ཀྱུན་ཏེའི་ལེའུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིན་མཚན་དུས་གསུམ་དུ་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་རྟོག་སྟེ། འདུལ་བར་རིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚོང་པ་དག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་དུ་ཚོང་དུ་འདོང་བ་ལས་ཁྱི་ཞིག་ཁྲིད་དོ། །ལམ་དུ་ཁྱི་དེས་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ཤ་ བརྐུས་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་ཁྲོས་ནས། ཁྱིའི་རྐང་པ་བཅག་ནས། འབྲོག་སྟོང་པར་བོར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ཁྱི་དེ་ལྟོགས་པར་མཐོང་ནས། ཆོས་གོས་གྱོན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་བསླངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། ཁྱིའི་གན་དུ་སོང་ནས། བྱམས་ཤིང་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཁྱི་དེ་ལ་བསྙོད་དོ། །ཁྱི་དེ་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་ལྷག་པར་དགའ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱི་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས། ཁྱི་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚེ་འཕོས་ཏེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་གཅིག་པུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བར་བྱེད་དགེ་ཚུལ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་དགེ་ཚུལ་མེད་པར་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན། བདག་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་ངམ། མི་རུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཀྱུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ད་དུང་ནི་གཞོན་ཏེ་ཆུང་བས་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པས། ནམ་སྐྱེས་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ། ཕྱིར་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་སོ། །ཕྱིར་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་བུ་སློང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་བུ་དེ་བཞེས་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དུ་བཅུག་ནས། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་ཀྱུན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཅི་བྱས་པས་ལུས་འདི
Chinese
在那里居住，感受着无量的痛苦。另一个时候，世尊被众多比丘围绕，在前方扫清道路后，前往那棵树的旁边，看到了那个虫子。世尊说道：“你们谁知道这个虫子前世的因缘？”比丘们心想，但是谁也没有领悟到这个虫子前世做了什么，于是禀告说：“我们之中没有谁知道。”世尊说道：“你们好好听着，记在心里，我要讲述这个虫子前世的因缘。过去的时候，有位名叫遍见（梵文：Vipaśyin，毗婆尸，观）的佛陀降临世间，为了利益众生而示现，之后入于涅槃。那位佛陀的教法中，有一万比丘清净地修行梵行，完全清净地修行。他们居住在寺院的一座山上，左右两边都盛开着鲜花树和果树，树木之间有泉水和沐浴的水池，是一个非常令人喜悦的地方。那时，比丘们精勤地修行，努力用功，所有人都获得了初果到四果的果位，没有凡夫俗子。另一个时候，大约五百名商人前往大海去获取珍宝，在路上经过那座山，看到比丘们非常精勤地修行，商人们商议要做一次供养，但是因为施主太多而没有机会。既然没有如愿以偿，就向僧众顶礼，前往大海，这样说道：‘如果我们没有灾祸，平安归来，就做供养。’僧众们也没有说什么，商人们就进入大海了。那些商人们从大海中获得了许多珍宝，平安归来后，将一件珍贵稀有的珍宝作为僧众乞食的物品献给了僧众。之后，僧众接受了，交给了一位负责事务的比丘。后来，僧众们因为乞食而疲惫，想要把那件珍宝用作乞食的物品，就对那位负责事务的比丘说，那是商人供养的
English
There, it dwells and experiences immeasurable suffering. At another time, the Bhagavan, surrounded by many monks, cleared the path ahead and went to the vicinity of that tree, and saw that worm. The Bhagavan said, "Who among you knows the previous cause of this worm?" The monks thought, but none of them understood what the worm had done in the past, so they reported, "None of us know." The Bhagavan said, "Listen well and keep it in mind, and I will tell you the previous cause of this worm. In the past, there was a Buddha named Vipashyin who descended into the world, manifested for the benefit of sentient beings, and then entered Nirvana. In the teachings of that Buddha, ten thousand monks practiced pure conduct, practicing completely purely. They lived on a mountain of a monastery, with flowering trees and fruit trees blooming on the left and right sides, and between the trees were springs and bathing ponds, a very delightful place. At that time, the monks diligently practiced and worked hard, and all attained the fruits from the first to the fourth, and there were no ordinary people. At another time, about five hundred merchants went to the ocean to obtain jewels, and on the way they passed by that mountain, and saw that the monks were practicing very diligently. The merchants discussed making an offering, but because there were too many patrons, they had no opportunity. Since they did not get what they wanted, they prostrated to the Sangha and went to the ocean, saying, 'If we return safely without disaster, we will make an offering.' The Sangha did not say anything, and the merchants entered the ocean. Those merchants obtained many jewels from the ocean, and after returning safely, they offered a precious and rare jewel to the Sangha as an object for alms. After that, the Sangha accepted it and gave it to a monk in charge of affairs. Later, the Sangha became tired of begging for alms, and wanted to use that jewel as an object for alms, so they said to the monk in charge of affairs, that it was offered by the merchants.
Chinese
说：“把那珍宝给我。” 比丘说：“商人把珍宝给了我，没有给你们。” 僧团对比丘说：“那珍宝是商人献给僧团的，你藏起来了，不是给你的。” 比丘生气地说：“你们要吃我的屎吗？珍宝是我的，不要说。” 之后，僧团的人看到比丘生气，生起恶念，就各自离开了。 这样，对比丘僧团怀着恶念说了恶语，身体坏死，寿命终结后，堕入无间大地狱，在恶臭中翻滚了九十一劫。 从那里面解脱后，现在出生在这里的恶臭洞里。 已经过了很多年，但还没有解脱，就像这样：过去已经逝去的佛陀顶髻佛也和比丘僧团一起来到这里，给侍者们讲述了以前是怎么回事。 之后，又是救护一切的佛陀也和比丘僧团一起来到这里，讲述了以前是怎么回事。 之后，寿命终结后，又再次出生在地狱里，过了无数万年之后，又出生在这个洞里。 在那之后，佛陀断除邪信也和比丘僧团一起来到这里，讲述了以前的历史。 在那之后，佛陀金刚能也来到这里。 在那之后，佛陀迦叶佛也和侍者们一起来到这里，讲述了以前的历史。 现在第七佛释迦牟尼佛我也在这里给你们看这条虫子，同样，贤劫千佛也和侍者们一起来到这里，讲述这条虫子以前是怎么做的历史。 比丘们听到世尊说的话后，全身的汗毛都竖起来了，各自都非常谨慎地守护着身语意的行为。 许多眷属都随喜赞叹世尊说的话，非常高兴。 讲述虫子历史的章节，第五十品。 第五十一品，善友
English
Saying, "Give me that jewel." The monk said, "The merchant gave the jewel to me, not to all of you." The Sangha said to the monk, "That jewel was offered to the Sangha by the merchant, you hid it, it was not given to you." The monk got angry and said, "Do you want to eat my excrement? The jewel is mine, don't say that." After that, the Sangha members, seeing that the monk was angry and had generated evil thoughts, separated and left. In this way, having spoken evil words with evil thoughts towards the Sangha of monks, his body decayed, his life ended, and he fell into the great hell of Avici, rolling in filth for ninety-one kalpas. Having been liberated from that, he is now born here in this hole of filth. Many years have passed, but he has not yet been liberated. Like this: the Buddha with the Ushnisha, who passed away in the past, also came here with the Sangha of monks and told the attendants what had happened before. After that, again, the Buddha Who Protects All also came here with the Sangha of monks and told what had happened before. After that, after his life ended, he was born again in hell, and after countless tens of thousands of years, he was born again in this hole. After that, the Buddha Who Dispels Wrong Beliefs also came here with the Sangha of monks and told the history of the past. After that, the Buddha Golden Valiant also came here. After that, the Buddha Kashyapa also came here with his attendants and told the history of the past. Now, I, the last of the seven Buddhas, the Buddha Shakyamuni, am also here showing you this worm. Likewise, the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon will also come here with their attendants and tell the history of what this worm did in the past. Having heard the words of the Bhagavan, the monks had all the hairs on their bodies stand on end, and each of them became very careful to guard the actions of their body, speech, and mind. Many of the retinue rejoiced and were delighted at what the Bhagavan had said. The chapter on showing the history of the worm, the fiftieth chapter. The fifty-first, Good Friend.
Chinese
俱胝子品。 如是我闻。一时，薄伽梵在舍卫城，胜光王子的花园，给孤独的祇陀林安住。那时，具寿舍利子日夜三时以天眼观察，哪些有情有可调伏的因缘，对于有可调伏之理者便前往。另一时，一些商人前往异地经商，带了一只狗。路上，那只狗偷了一个商人的肉，那个商人发怒了，折断了狗的腿，丢在荒野里离开了。之后，舍利子以天眼观察，见到那只狗饥饿，于是穿上法衣，拿着钵，乞食，随即飞向空中，来到狗的身边，生起慈悲怜悯之心。用食物喂那只狗。那只狗吃了食物后非常高兴，舍利子为那只狗宣说了正法，那只狗也在那时去世，转生到舍卫城一个婆罗门家做儿子。另一时，舍利子独自去乞食，来到一个婆罗门家门口，那个婆罗门对舍利子说：你为什么独自去乞食？没有沙弥吗？舍利子说：我没有沙弥，所以独自去乞食。听说你有一个儿子，可以布施给我吗？婆罗门说：我有一个名叫俱胝的儿子。现在还小，什么都做不了，等他长大后就布施给你。舍利子听到这话后，记在心里，返回胜光王子的花园。过了七年，来到婆罗门家，向那个婆罗门乞讨儿子，那个婆罗门也把儿子给了舍利子。舍利子也带着那个儿子，前往胜光王子的花园。让他出家为沙弥，为他宣说了各种正法，心得以解脱，成为阿罗汉，获得了六神通和一切功德。另一时，沙弥俱胝以智慧的力量，回忆起前世所作所为，因此身