Tibetan
་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ངའི་བུ་བཻ་དཱུ་རྱ་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས། སྨན་པས་དཔྱད་དེ་སྨན་དུ་གོར་ཤི་ཤ་ཙན་དན་གྱིས་བསྐུ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདིར་ཁྱོད་ལ་སློང་དུ་འོངས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བང་མཛོད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནོར་དབྱིག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས། ཙན་དན་གྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཀྱང་བསྟན་ནས་ཅི་བཞེད་བཞེས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ང་ལ་སྲང་གཉིས་ལས་ནི་མི་དགོས་ཀྱི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཅི་བཞེད་པ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སླར་གཤེགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་དུ་ སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། ཤི་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་བརྒྱན་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔེ་ཟླ་མེད་དེ། ལྷ་དང་མིའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། ཤིན་ཏུ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ད་ལྟར་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཤེགས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གང་ན་བཞུགས་པ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་མཐོང་ནས། དགའ་མགུ་སྟེ་རངས་ནས། མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྙུན་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་བསྟན་པས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་བྱི་སྟེ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དན་བྱི་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལ། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཡང་ཁྱིམ་ལ་མ་ཆགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགའ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་ ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་སྔོན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་དམ་བཅས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་དབེན་པའི་གནས་ཤིག་བཙལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱས་ནས། །ཚལ་ཞིག་གི་ནང་ན་གསིང་མ་དང་། ཆུ་མིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡིད་འཐུན་པར་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བདག་ཅག་གི་གནས་འདི་གྲོང་ཁྱེར་དང་རིང་བས་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་ན། ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཁྱོད་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སློང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རྟག་ཏུ་གྲོང་དུ་སོང་སྟེ། སྦྱིན་བདག་མང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་བསོད་སྙོམས་བསླངས་སོ། །དེའི་ནང་ན་མི་བཞི་ཞིག་ལུས་ལས་སུ་རུང་བས་བསྒོམས་ནས། ཞག་དགུ་བཅུ་ལོན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་འཐུན་པར་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སློང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བདེ་སྟེ། ཐོབ་པར་རེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཅིར་སྨོན་པ་ང་ལ་བྱོས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་ངོ་། །ཞེས་བསྒོའོ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷའམ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཏེ། ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆེད་དུ་ལས་མ་བྱས་པར་ཐམས་ཅད་རང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིག།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་ཁྱོད་བས་ཀྱང་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཆོས་ཐོས་ནས། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དན་བྱི་ལས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་བཞིའི་ བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་ཆོ་རིགས་བཙུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ད་ཡང་ང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། སོ་སོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཐོབ་བོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། སོ་སོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་མངོན་པར་དགའོ། །ཁྱིམ་བདག་དན་བྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། གླང་པོ་སྐྱོང་གི་ལེའུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་མ་ག་་ན། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་ཏེ། བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ཁྱེའུ་ཐོག་མ་བཙས་པ་ན། བང་མཛོད་ཀྱི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་བ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་ཞིག་རང་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེའུའི་ཕ་མས་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་ནས་མཚན་མཁན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེའུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ། །ཁྱེའུ་ཐོག་མ་བཙས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་ཅི་བྱུང་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཁྱེའུའི་ཕ་མས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་བཙས་པ་ན་བང་མཛོད་ནང་ནས་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་ཞིག་རང་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེའུའི་མིང་ཡང་གླང་པོ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆེར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་ཡང་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱེའུ་འགྲོ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུའི་གཅིན་རྟུག་ཀྱང་གསེར་དུ་བྱུང་ངོ་། །གླང་པོ་སྐྱོང་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་སྟེ། གཅིག་ ལ་གཅིག་ཡིད་གཅུགས་པས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྱིས་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས། ཁྱིམ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད་པའི་གཏམ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ངའི་ཁྱིམ་ཁྲི་སྟན་དང་། ཉལ་བའི་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ངའི་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ངའི་བང་མཛོད་རྟག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་པས་ཡོངས་སུ་གང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་སོ་སོ་ནས་ཡ་མཚན
Chinese
国王这样说道：我的儿子毗琉璃感染了热病，医生诊断说要用牛头旃檀涂抹才能治疗。所以我来向你乞讨。说完，那家主非常高兴，恭请国王亲自前往仓库，展示了七宝等所有财物，也展示了无数的旃檀木堆，并说想要什么就拿什么。国王说：我只需要两两（重量单位）的旃檀木，请给我。家主就把他想要的给了他。之后国王返回，并嘱咐那家主：你去和佛陀见面吧。家主问道：佛陀是什么样的？国王说：你没听说过吗？净饭王的儿子，释迦族的王子，因为厌倦了衰老、疾病和死亡而出家，努力修行菩提，最终证悟成佛。他拥有三十二相和八十随形好，具有神通和无与伦比的智慧，是天人和人类的主宰，所以被称为佛陀。家主听到这些话后，生起了极大的信心，问国王：佛陀现在在哪里？国王说：现在住在王舍城的竹林精舍。国王离开后，家主也立刻前往佛陀所在的地方。当他观察佛陀的身体时，发现比国王遍净王还要更加殊胜，他欣喜若狂，用头顶礼佛陀并问候病情。世尊为他宣说了相应的佛法，那家主也因此获得了预流果。他双膝跪地，祈求世尊允许他出家。世尊也应允说：善来。然后他的头发和胡须自然脱落，成为了比丘。之后，世尊又为他宣说了相应的四圣谛之法，清净了他的所有心垢，使他成为了阿罗汉。之后，阿难陀和许多眷属向世尊请教说：丹比丘
English
The king spoke thus: "My son, Vaidūrya, has been afflicted with a feverish illness. The doctor has diagnosed that he needs to be anointed with Gorśīśa sandalwood as medicine. Therefore, I have come here to ask you for it." Having said this, the householder was overjoyed and invited the king himself to go to the treasury. He showed him all the wealth, including the seven precious jewels, and also showed him countless piles of sandalwood, saying, "Take whatever you wish." The king said, "I only need two srang (a unit of weight) of sandalwood, please give it to me." The householder gave him what he wanted. Then the king returned and instructed the householder, "Go and meet the Buddha." The householder asked, "What is a Buddha like?" The king said, "Have you not heard? The son of King Śuddhodana of the Śākya clan, having become weary of old age, sickness, and death, renounced the world and diligently practiced for enlightenment. He has manifestly become a Buddha, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, with miraculous powers and incomparable wisdom. He is the lord of gods and humans, and is therefore called Buddha." Having heard these words, the householder developed great faith and asked the king, "Where is the Buddha residing now?" The king said, "He is currently residing in the Bamboo Grove (Veṇuvana) in Rājagṛha." As soon as the king had left, the householder also went to where the Buddha was residing. When he examined the Buddha's body, he saw that it was even more excellent than that of King Bimbisāra. He was delighted and rejoiced, bowed his head, and inquired about his health. The Blessed One taught him the Dharma accordingly, and the householder attained the stream-entry (Sotāpanna). He knelt down on both knees and requested the Blessed One to ordain him. The Blessed One replied, "Welcome!" Then his hair and beard fell off by themselves, and he became a monk (bhikṣu). Then, the Blessed One again taught him the Dharma of the Four Noble Truths accordingly, purifying all the defilements of his mind, and he became an Arhat. Then, Ānanda and many others of the retinue asked the Blessed One, saying, "Bhikṣu Danbya
Chinese
做了什么样的善业才能转生为人，虽有天人的享受却不贪恋家庭，喜欢出家并立即获得果报？世尊告诉阿难说：仔细听好，在过去九十一劫之前，有位名叫遍见如来的佛陀降世。佛陀涅槃后，在佛像前修行时，大约五百名比丘一起立誓说：我们寻找一个僻静的地方来修习菩提道。然后在某个花园里，在有草地和泉水的地方，选定了一个僻静的处所。那些比丘们一致地向一位比丘请求说：我们住的地方离城市很远，如果大家都去乞食，你会因为我们而行善。请你为我们乞食吧。比丘答应说：好的。然后经常去城里，为许多施主说法并乞食。其中有四个人，因为身体适合修行，经过九十天后获得了果报。他们一致地告诉乞食的比丘说：我们因为你而非常快乐，也获得了希望得到的禅定。你有什么愿望可以告诉我，我会满足你的愿望。当时，比丘非常高兴地说：我希望未来转生为天人或人时，能够富有且享受，所有需要的东西都不用特意去做，一切都能自然而生。与圣者上师相遇，听闻比你多百倍千倍的佛法，心完全清净并获得果报。世尊告诉阿难说：当时，那位名叫丹比的比丘，因为帮助四位比丘朋友乞食，所以在九十一劫中，转生到天人和人中，都出生在高贵的种姓。
English
What kind of virtuous deeds must one perform to be born as a human, and although possessing the enjoyments of gods, not be attached to a household, but delight in renunciation and immediately attain the fruit? The Blessed One said to Ananda: Listen very well. In the past, beyond ninety-one kalpas ago, a Buddha named Vipashyin descended into the world. After that Buddha passed into nirvana, while practicing the Dharma before an image, about five hundred monks together made this vow: 'We will seek a secluded place and meditate on the path to enlightenment.' Then, in a certain garden, in a place with meadows and a spring, they established a secluded place. Those monks unanimously requested one monk, saying: 'This place of ours is far from the city, so if everyone goes for alms, you will be doing good for us. Please beg for alms for us.' The monk replied, 'I will do so.' Then he regularly went to the city, taught the Dharma to many patrons, and begged for alms. Among them, four people, because their bodies were suitable for practice, attained the fruit after ninety days. They unanimously told the alms-begging monk: 'We are very happy because of you, and we have also attained the samadhi that we hoped to attain. Tell me what you wish for, and I will fulfill your wish.' At that time, the monk was very happy and said: 'I wish that in the future, whether I am born as a god or a human, I may be rich and possess enjoyments, and that everything I need may arise naturally without having to work for it. May I meet noble teachers and hear the Dharma a hundred or a thousand times more than you, and may my mind be completely purified and attain the fruit.' The Blessed One said to Ananda: 'At that time, because the monk named Danbi helped the four monk friends with alms, for ninety-one kalpas, he was born into noble families among gods and humans.'
Chinese
没有生于堕落的种姓中。现在仅仅因为见到我，就获得了信仰。那时，具寿阿难陀和比丘们听闻了世尊所说，各自精进修行，从初果到四果都获得了。有些人发起了广大的菩提心，安住于不退转地。世尊如是宣说，他们各自随喜赞叹，非常欢喜。名为屋主丹比拉的章节，第四十一章完毕。 第四十二章，象护的章节。 如是我闻，一时，世尊在舍卫城，胜林给孤独园中。那时，在摩揭陀国，一位屋主生了一个儿子，相貌端庄，令人喜爱，具足吉相。小孩刚出生时，从宝库中自然出现了一个奇特的金象幼崽。小孩的父母见到如此景象，非常高兴，请来相师占卜，相师也断定小孩具足福德之相。他们询问小孩刚出生时出现了什么奇特的征兆。小孩的父母说：这小孩出生时，从宝库中自然出现了一个金象幼崽。因此，小孩的名字被命名为象护。小孩长得越大，金象幼崽也长得越大。小孩走动时，象幼崽也跟着走动，总是形影不离。象幼崽的粪尿也变成了黄金。象护长大后，经常和大约五百个屋主的儿子一起玩耍，彼此 心心相印。后来有一天，这些孩子们各自谈论自己家中有什么奇特之处。其中一些人说：我家的床榻和卧具等一切都是用七宝制成的。有些人说：我的房屋和花园等一切都是珍宝。有些人说：我的宝库总是充满珍宝。大家都各自讲述着自己的奇特之处。
English
He was not born into a fallen lineage. Now, just by seeing me, he has gained faith. At that time, the Venerable Ananda and the monks, having heard what the Blessed One had said, each applied themselves diligently and attained from the first fruit to the fourth fruit. Some generated a vast Bodhicitta and abided in the irreversible stage. The Blessed One having thus spoken, they each rejoiced and were exceedingly delighted. The chapter called "The Householder Danbila," the forty-first, is complete. The forty-second, the chapter of Elephant Protector. Thus have I heard. At one time, the Blessed One was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, in the land of Magadha, a householder had a son born to him, who was handsome, pleasing to behold, and endowed with auspicious marks. When the child was first born, a wondrous golden elephant calf spontaneously appeared from within the treasury. The child's parents, seeing such a thing, were exceedingly delighted and showed it to a diviner, who also recognized that the child was endowed with the marks of merit. They asked what wondrous signs had appeared when the child was first born. The child's parents said, "When this child was born, a golden elephant calf spontaneously appeared from within the treasury." And so, the child's name was given as Elephant Protector. As the child grew larger, the golden elephant calf also grew. When the child walked, the elephant calf also walked, always accompanying him. The urine and feces of the elephant calf also turned into gold. Elephant Protector grew up and always played together with about five hundred sons of householders, each with their hearts set on one another. Later, one day, those children each spoke of what wondrous things were in their homes. Some of them said, "In my house, all the thrones, cushions, and bedding are made of the seven precious substances." Some said, "My house and gardens are all precious jewels." Some said, "My treasury is always filled with the finest jewels." Everyone spoke of their own wonders.