Tibetan
་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གནམ་ལ་ཁ་བ་ནག་པོ་བབ་པའམ། མགོ་ལ་སྦྲུལ་ནག་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནང་གི་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གསོད་དོ་སྙམ་སྟེ། ཁྲོས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ང་སྔོན་རི་ལ་འདུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་དགའ་བ་ལས་ནན་གྱིས་རྒྱལ་པོར་བཅུག་སྟེ། ད་ནི་ང་གསོད་དོ། །གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཁྱོད་ང་དང་ཕྲད་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་ངས་གསོད་པར་ཤོག་ཅེས་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ་བསད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་དེ་ནི་ད་ལྟར་སོར་འཕྲེང་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མི་མང་པོ་གྲོས་འཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་གསོད་པ་ནི་སོར་འཕྲེང་ཅན་གྱིས་གསད་པའི་མི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་སོར་འཕྲེང་ཅན་གྱིས་གསོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་སོར་འཕྲེང་ཅན་འདིས་མི་འདི་སྙེད་ཅིག་བསད་ན་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་མྱོང་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཡང་ད་ལྟར་གནས་ཁང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ ཀུན་ནས་འབར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ན་ངེས་པར་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་སོང་ལ་ལྟེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ། དགེ་སློང་སོར་འཕྲེང་ཅན་གྱི་སྒོའི་བུ་གུར་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་གིས་བཀའ་བཞིན་དུ་ལྟེ་མིག་ཐོགས་ཏེ། སྒོའི་བུ་གུར་བཅུག་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞུའོ། །དགེ་སློང་དེ་དངངས་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་སོར་འཕྲེང་ཅན་སྔོན་ལེགས་པ་ཅི་བགྱིས་ན་མཐུ་སྟོབས་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཉམ་ཞིང་རྩལ་ཆེ་ལ་བྱ་ལྟར་མགྱོགས་པར་གྱུར། ལེགས་པ་ཅི་བགྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྲད་དེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག།སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གཅིག་གང་ཟག་གི་ལས་བྱས་པ་ལས། འབྲུའི་ཁལ་ཅིག་བཀལ་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་ཆར་པས་ནོན་ཏེ། བྲོས་པའི་གནས་མེད་པས་འབྲུ་དང་སྣོད་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་མགྱོགས་པར་འགྲོ་འདོད་པ་ལས་ཆུ་འཐུངས་པས་འགྲོ་བུལ་བས་མགྱོགས་པར་མ་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་མཐུ་མི་སྟོང་དང་མཉམ་ཞིང་ལུས་ཡང་མགྱོགས་ཁྱད་བྱ་འཕུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཤིག།མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་གཞན་དུ་མ་སེམས་ཤིག་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དགེ་སློང་སོར་འཕྲེང་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་པས། སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། མཐུ་སྟོབས་དང་རྩལ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ང་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་མང་པོ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ། བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ལ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དགེ་བ་ལ་འདུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་དགའོ། །མི་གདུང་བ་སོར་འཕྲེང་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་བདུན་པ། བུ་མོ་བསྙེན་དགའ་མོའི་ལེའུ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་བུད་མེད་བསྙེན་དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུལ་ཕོངས་པ་འཚོ་བ་སློང་མོ་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། །བུད་མེད་དེས་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། མི་མང་པོས་སོ་སོ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་སྡིག་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན། འདི་ལྟར་དབུལ་ཞིང་རིགས་ངན་པར་སྐྱེས་ཏེ། ད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཕྲད་ཀྱང་ས་བོན་མི་བདོག་སྙམ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡི་ཆད་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། ཉི་མ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཐོག་ཐག་བསླང་ན་དོང་ཙེ་གཅིག་ལས་མ་རྙེད་དེ། །དོང་ཙེ་གཅིག་པུ་དེ་ ཐོགས་ནས་མར་ཚོང་བའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་མར་ཞིག་ཉོ་བར་བྱས་སོ། །མར་ཚོང་བའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། དོང་ཙེ་གཅིག་གིས་མར་ཉོ་བ་འདི་ཧ་ཅང་ཉུང་ཆེས་ཏེ། ཁྱོད་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་མོས་ཀྱང་དྲང་པོར་གཏམ་བྱས་ནས། མར་ཚོང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་བརྩེ་སྟེ། མར་ལྷག་པར་བྱིན་ནོ། །བསྙེན་དགའ་མོས་མར་དེ་ཐོབ་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་བོ། །བདག་ད་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་ཏེ། མར་མེ་ཆུང་ངུ་འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དོ། །བསོད་ནམས་འདིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མར་མེ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཕྱིར་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་མར་མེ་གཞན་ནི་ཟད་ཀྱི། བསྙེན་དགའ་མོའི་མར་མེ་གཅིག་པུ་ནི་ནམ་ནངས་ཀྱི་བར་དུ་འབར་རོ། །དེའི་ཚེ་ད་གལ་ཡ་ནས་དུས་འཛིན་པའི་རེས་ལ་བབ་པས། ནམ་ནངས་ནས་མར་གྱི་སྣོད་རྣམས་སྡུད་དུ་སོང་བ་ལ། མེ་མར་གཅིག་པུ་ཞིག་ལྷག་པར་གསལ་ཏེ། མར་དང་སྙིང་པོ་ཡང་མ་ཉམས་པར་གསར་དུ་བཙུགས་མ་ཐག་པ་འདྲ་བས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཉིན་པར་མར་མེ་བཙུགས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ཀྱི་གསད་དོ་སྙམ་ནས་གསད་པར་གཟས་ན་མ་སོད་དེ། དེ་ནས་ལག་དར་ཏེ་གསད་པར་གཟས་ན་མ་སོད་དེ་མ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་གོས་ཀྱིས་གསད་པར་གཟས་ན་ཡང་མ་སོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ད་གལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མར་མེ་འདི་གསད་པར་སེམས་ཀྱང་། མར་མེ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སོད་དོ། །ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འབབ་པའི་རྫིང་རླུང་ཡུག་པས་བུས་ཀྱང་སོད་པར་མི་འ
Chinese
臣子們這樣說道。如果天上降下黑色的雪，或者頭上長出黑色的蛇，也不要說不允許這樣的話，要這樣宣告。國王聽到這些話後，心想現在一定會被鬼怪吃掉而被殺死，於是憤怒地對臣子們說道：我以前住在山上，因為不喜歡世俗，所以被強迫當了國王，現在卻要殺我。無論出生在哪裡，你與我相遇，我也要殺死你，這樣發誓道。雖然這樣發了誓，但還是沒有允許，就被殺死了。那位偉大國王在那個時候，那個時代，那位正直的國王就是現在的指鬘外道。當時許多人商議殺害國王，就是指鬘外道殺害的這些人，總是會被指鬘外道殺害。國王雙膝跪地，向世尊祈請道：這位指鬘外道比丘殺了這麼多人，那樣獲得果報之後，會經歷異熟嗎？世尊回答說：大國王，做了惡業一定會經歷異熟，這位比丘現在也在住所裡，感受著眾生地獄的火焰從每個毛孔燃燒，感受著難以忍受的痛苦。然後，世尊為了讓眾多眷屬明白做了惡業一定會體驗到惡業的異熟，對一位比丘這樣說道：比丘，你拿著肚臍，放到指鬘外道比丘的門孔裡。比丘按照世尊的指示，拿著肚臍，放到門孔裡，立刻就燒起來了。那位比丘驚慌恐懼地離開，來到世尊面前，如實稟告，世尊對那位比丘這樣說道：這就是做惡業的異熟啊。國王和眷屬們都相信了。然後，具壽阿難陀向世尊祈請道：指鬘外道比丘以前做了什麼善事，才能擁有像大力士一樣的力量，並且技藝高超，像鳥一樣迅速呢？
English
The ministers said, "If black snow falls from the sky, or black snakes grow on your head, do not say 'do not allow it,' but proclaim this." Having heard these words from the king, he thought, "Now I will surely be eaten by demons and killed," and angrily said to the ministers, "I used to live in the mountains, and because I did not like the world, I was forced to become king, and now they will kill me. Wherever you are born, may you meet me, and may I kill you as well," he vowed. Although he made such a vow, he was not allowed and was killed. At that time, in that era, that great king, that righteous king, is now Angulimala. At that time, many people conspired to kill the king, and these people were killed by Angulimala, and they were always killed by Angulimala. The king knelt on the ground and pleaded with the Blessed One, "If this Angulimala monk has killed so many people, will he experience the ripening of the fruit in that way?" The Blessed One replied, "Great king, if you commit evil deeds, you will surely experience the ripening of them. This monk is now in his dwelling, experiencing unbearable suffering as the flames of the hell of beings burn from every pore." Then, in order to make the many attendants understand that if they commit evil deeds, they will surely experience the ripening of those evil deeds, the Blessed One said to one monk, "Monk, go and take a navel and put it in the keyhole of the door of the monk Angulimala." The monk took the navel as instructed by the Blessed One, and when he put it in the keyhole, it immediately burned. That monk, frightened and terrified, left and came before the Blessed One and reported it as it was. The Blessed One said to that monk, "This is the ripening of evil deeds." The king and the attendants were convinced. Then, the venerable Ananda said to the Blessed One, "What good deeds did the monk Angulimala do in the past that he has the strength of a great hero, is skilled, and is as swift as a bird?"
Chinese
成就吧！做什么善事才能与世尊相遇，从而从轮回中解脱呢？为了慈悲众生，请您开示。世尊开示说：你好好听着。过去的时候，在佛陀光明保护的时代，一位比丘做着人事的工作。他背着一捆谷物行走，在路上被雨淋湿。没有躲避的地方，谷物和容器全部都湿透了。当时，那些比丘想要快速行走，但因为喝了水，行走缓慢，无法快速前进，因此发愿说：愿我未来拥有不空的威力，身体轻盈快速，像鸟儿飞翔一样。愿未来与释迦牟尼佛在世间相遇，从而从轮回中解脱。 就这样发愿了。阿难，不要想成别的，当时做人事工作的比丘就是现在的指鬘比丘。当时他出家并守护戒律，做着僧团的事业。如他所愿，无论他转生到哪里，都相貌端庄，拥有强大的力量和技能。因为发愿与我相遇，所以从轮回中解脱了。当时，阿难和众比丘，以及许多国王的眷属，听闻世尊讲述成熟的果报后，大家都生起精进心。通过忆念四圣谛，有些人证得了入流果，有些人证得了一来果，有些人证得了不来果，有些人证得了阿罗汉果。有些人种下了独觉佛的善根。有些人发起了无上菩提心，安住于不退转地。大家都以身语意行善，随喜赞叹世尊的教诲，感到非常欢喜。不害指鬘者的章节，第三十六品完毕。 第三十七品，女儿侍奉喜悦母的章节。 第十一卷，我是这样听闻的，一时，世尊在舍卫城，胜王子之园，给孤独长者的祇陀林中安住。当时
English
May it be accomplished! What good deeds must be done to meet the Bhagavan and be liberated from samsara? Please teach for the sake of compassion for the many beings. The Bhagavan said: Listen well. In the past, during the time of the Buddha Light Protector, a bhikshu was doing the work of a person. He carried a load of grain and was walking along the road when he was drenched by rain. There was no place to escape, and all the grain and containers became wet. At that time, those bhikshus wanted to walk quickly, but because they had drunk water, they walked slowly and could not go fast, so they made this aspiration: May I have unfailing power in the future, and may my body be light and fast, like a bird flying. May I meet the Buddha Shakyamuni when he appears in the world in the future, and may I be liberated from samsara. Thus he made the aspiration. Ananda, do not think of it as anything else, that bhikshu who was doing the work of a person at that time is the present bhikshu Angulimala. At that time, he went forth and kept the precepts, and did the work of the sangha. As he wished, wherever he was born, he had a good appearance and great power and skill. Because he aspired to meet me, he was liberated from samsara. At that time, Ananda and the bhikshus, and many of the king's retinue, having heard the Bhagavan speak of the ripening fruit, all generated diligence. By remembering the Four Noble Truths, some attained the stream-entry, some attained the once-returner, some attained the non-returner, and some attained the arhatship. Some planted the roots of goodness of a pratyekabuddha. Some generated the unsurpassed bodhicitta and abided in the irreversible ground. All desired to do good with body, speech, and mind, and rejoiced in the Bhagavan's teachings and were exceedingly happy. The chapter on the non-harming Angulimala, the thirty-sixth chapter, is complete. The thirty-seventh chapter, the chapter on the daughter serving the joyful mother. The eleventh fascicle, Thus have I heard at one time. The Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden. At that time,
Chinese
在那个地方，有个名叫“供养欢喜”的女子，她很贫穷，靠乞讨为生。那个女子看到国王、大臣和许多人各自供养佛和僧众，心想：我过去造了什么罪业，以至于如此贫穷，生于低贱的种姓？现在即使遇到了功德的田地，也没有种子。她非常沮丧，生起了后悔之心。有一天，她乞讨了一整天，只得到一枚铜钱。她拿着这枚铜钱，去卖酥油的人家，想买一点酥油。卖酥油的人家主人说：一枚铜钱买酥油，这太少了，你怎么办呢？供养欢喜也如实说了。酥油店的主人很仁慈，给了她额外的酥油。供养欢喜得到酥油后，非常高兴，去了寺庙，供养了世尊。她在佛前点燃酥油灯，发愿说：我现在很贫穷，用这盏小小的酥油灯供养佛。以此功德，愿我未来拥有智慧的明灯，消除一切众生的黑暗。发愿后，她回到了住处。那天晚上，其他的酥油灯都熄灭了，只有供养欢喜的酥油灯一直燃烧到天亮。当时，轮到达噶亚负责管理时间，天亮后，他去收拾酥油灯的容器，看到只有一盏酥油灯特别明亮，酥油和灯芯也没有减少，就像刚点燃的一样，他心想：白天点灯也没有用，还是熄灭了吧。他想用手去熄灭，但没有熄灭。然后他用抹布去熄灭，也没有熄灭，没有减弱。然后他用衣服去熄灭，也没有熄灭。世尊看到了，对达噶亚说：你想熄灭这盏灯，但这盏灯你熄灭不了。你声闻也无法动摇和熄灭它。即使你用狂风吹动四大海的水，也无法熄灭。