Tibetan
་དུ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མགོ་དྲངས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མང་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མི་དུ་མ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་དེ། གཞི་དེས་ན་ངའི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ཡང་ངས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། འཐབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཁོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག།སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་ འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དེ་དག་ངས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གདན་བཤམས་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་གཤེགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཅི་བྱེད་ཅིང་འཁོད་གཞན་དང་འཐབ་དགོས་ན་གཞན་དང་འཐབ་ཅིང་འདུག་གམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་སུ་དང་འཐབ་འཚལ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་འོ་ན་འཁོད་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འཐབ་དགོས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དསྲེས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། སྟན་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁོད་ བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་དག་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ་དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ལས་ཞི་བར་མཛད་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདི་དག་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་ དུས་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྟན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ལས་དེའི་ཚེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཤིག་ན། དྲང་སྲོང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེར་དྲང་སྲོང་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་འཐབ་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་འཐབ་མོ་དེ་ཡང་ཞི་བར་གྱུར་ལ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་དོ། །ད་ལྟར་ཡང་ངས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ན། ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། །།ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྱོད་ཅིག་ལ་བཏགས་ཏེ། ཅི་བདོག་པ་ཕྲོགས་ནས། ཁྲི་མོན་དུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་དེར་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་མནར་ཏེ་ཤིའོ། །དེ་ནས་དེས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་ནས། ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་བཏང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཁ་དག་པར་གྱུར་ནས། ལྟས་མཁན་དག་གིས་སྨྲས་པ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དེས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་ནས། གནོད་སྦྱིན་ མ་རུངས་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེས་མི་ནད་འདི་དག་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་ནི་སུས་ཀྱང་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། ད་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཀླུ་མ་རུངས་པ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བཏུལ། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་འབྲོག་གནས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བཏུལ་ན། བཙུན་པ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པར་སྐྱེས་ནས། དེས་བདག་གི་ཡུལ་དུ་མི་ནད་བཏང་ན། བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
那些变成众多的，就是由国王具形心（Gzugs-can snying-pos）为首的八万天神，以及摩揭陀国的婆罗门和成千上万的众多施主们。当时，我也让国王尘垢等众多地方的人们，以及婆罗门和成千上万的施主们出家，安置在四禅和五神通中。因此，我的名声遍布世界。现在，我也让国王具形心（Gzugs-can snying-pos）、八万天神、摩揭陀国的婆罗门和成千上万的施主们，都以殊胜的佛法甘露满足，安置在究竟的雍仲成就和安乐的寂灭中。 《百业经》，第三十七品，终结篇。名为“争斗”的故事是，佛陀住在舍卫城的时候，当时舍卫城里的大多数人都在争斗、揭短、赌博和争论。 世尊释迦牟尼佛是指引唯一道路的导师，掌握了两种知识和智慧，精通三种不混杂的近念住，以四无畏而无所畏惧，从五道轮回中解脱，精通六处，以七觉支为行境，是八解脱的禅定者，入于九次第定的等持，具有十力，发出真实的狮吼声。按照法性，白天三个时段，夜晚三个时段，即昼夜六时，佛陀以佛眼观察世间：谁在衰败？谁在兴盛？谁在贫困？谁在恐惧？谁有损害？谁在贫困、恐惧和损害中？谁倾向于恶道？谁堕入恶道？谁已堕入恶道？谁是我要从恶道中救出，安置在天界、解脱和果位上的？谁是从沉溺于恶行泥潭中用手拉出来的？谁是从没有七圣财中，安置在拥有七圣财的自在中？谁是从未生起善根中生起的？谁是善
English
Those who became numerous were the eighty thousand gods led by King Embodied Heart (Gzugs-can snying-pos), as well as the Brahmins of Magadha and the many thousands of patrons. At that time, I also caused King Dust and many people of the land, as well as Brahmins and thousands of patrons, to renounce and be placed in the four dhyanas and five superknowledges. Therefore, my fame spread throughout the world. Now, I also satisfy King Embodied Heart (Gzugs-can snying-pos), the eighty thousand gods, the Brahmins of Magadha, and the thousands of patrons with the essence of the sacred Dharma, and place them in the ultimate Yungdrung accomplishment and the bliss of Nirvana. The Hundred Deeds Sutra, the thirty-seventh chapter, the final part. The story called "Strife" is that the Buddha was residing in Shravasti, and at that time, most of the people in Shravasti were engaged in strife, exposing faults, gambling, and arguing. The Blessed One Shakyamuni Buddha is the guide who shows the one and only path, possesses the two kinds of knowledge and wisdom, is skilled in the three unmixed close mindfulnesses, is fearless with the four fearlessnesses, is liberated from the five realms of existence, is skilled in the six sense bases, has the seven branches of enlightenment as his field of activity, is a meditator of the eight liberations, enters into the samadhi of the nine successive abidings, possesses the ten powers, and roars the true lion's roar. According to the Dharma, three times during the day and three times during the night, that is, six times day and night, the Buddha observes the world with the Buddha's eye: Who is declining? Who is prospering? Who is in poverty? Who is in fear? Who has harm? Who is in poverty, fear, and harm? Who is inclined to the evil realms? Who is falling into the evil realms? Who has fallen into the evil realms? Who is it that I will rescue from the evil realms and place in the heavenly realms, liberation, and fruition? Who is it that I will pull out of the mud of evil deeds by the hand? Who is it that I will place in the dominion of the seven noble riches from the lack of the seven noble riches? Who is it that I will cause to arise from not having generated the roots of virtue? Who is virtuous
Chinese
将诸根生起后，令其完全成熟。谁能使善根完全成熟后，用智慧之剑穿透？谁能使以佛陀出现而庄严的世间具有果实呢？心中生起这样的智慧观照。大海是水族生物的住所，时代变迁，波浪也可能会消退。但是，对于应该调伏的诸位佛子来说，佛陀的时代是不会过去的。然后，世尊心想：调伏众多众生的时机已经成熟，我要使他们从争斗、揭短、争论和粗暴中解脱出来，让他们获得永恒的究竟成就，并引导他们进入安乐的涅槃。于是，清晨，世尊穿上内衣和法衣，拿着钵，前往舍卫城乞食，来到了众多众生所在的地方。那些众生从远处看见了佛陀世尊，感到非常惊奇，为世尊铺设座位，并说道：世尊，您来得太好了！世尊，请您移步到这里就座。然后，世尊在铺设好的座位上坐下，对众多众生说道：朋友们，你们在做什么？如果需要与他人争斗，你们就在与他人争斗吗？他们回答说：世尊，我们应该与谁争斗呢？世尊说道：朋友们，那么请坐下，我将为你们详细解说。然后，那些众生用头顶礼世尊的脚，为了听闻佛法，在世尊面前坐下。然后，世尊对那些众生说道：你们应该与烦恼作斗争，为了断除烦恼，努力吧！世尊就这样为他们宣说了与他们相应的佛法。因此，他们不再有愤怒的混杂，坐在原来的座位上，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的、以坏聚见为首的山峰，证得了预流果。他们见到了真谛，袒露右肩，
English
Having generated the roots, cause them to fully ripen. Who can, having fully ripened the roots of virtue, pierce them with the sword of wisdom? Who can have the world adorned by the appearance of the Buddha bear fruit? Such a wisdom gaze arises in the mind. The ocean is the abode of aquatic creatures. The waves of time may recede, but for the sons to be tamed, the time of the Buddha will not pass. Then, the Blessed One thought: The time has come to tame the multitude of beings. I will turn them away from fighting, fault-finding, arguing, and rudeness, and lead them to the ultimate attainment of youthfulness and to the bliss of Nirvana. Then, in the early morning, the Blessed One put on his undergarment and Dharma robes, took his bowl, and went to Shravasti for alms, and went to the place where the multitude of beings were. Those beings saw the Buddha, the Blessed One, from afar, and were amazed. They prepared a seat for the Blessed One and said: Blessed One, you have come well! Blessed One, please come and sit here. Then, the Blessed One sat on the prepared seat and said to the multitude of beings: Friends, what are you doing? If you need to fight with others, are you fighting with others? They replied: Blessed One, with whom should we fight? The Blessed One said: Friends, then sit down, and I will explain it to you in detail. Then, those beings bowed their heads to the feet of the Blessed One, and sat down before him to listen to the Dharma. Then, the Blessed One said to those beings: You must fight with the afflictions. Strive to abandon the afflictions! Thus, the Blessed One taught them the Dharma that was appropriate for them. Therefore, they were no longer mixed with anger, and sitting on their original seats, they destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and realized the fruit of stream-entry. They saw the truth, bared one shoulder,