Tibetan
བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་རྣམས་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་། གང་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ཐོབ་ནས། འཆི་ཀར་དེ་དག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་། གང་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ཐོབ་ཀྱི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ། བདག་ཅག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་ཤུགས་མཉམ་པ་དང་། མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་། ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ནས། མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མི་ཐི་ལ་ན། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་ཐི་ལ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་མཉམ་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས་ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། བུ་བྱད་ངན་པོ་ལོང་བ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་དེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕ་མ་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་བརྒྱ་ལམ་ལན་ཅིག་ན་བུ་བཙས་ཀྱང་དེ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བུ་བྱད་ངན་པོ་ལོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་མི་དགོས་ཀྱིས། ཕྱེ་མ་རེད་ནམ་སྲོས་ན་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་ཁྱི་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། ལམ་པོ་ཆེར་བོར་ནས། ཁྱི་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་ གཏན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག།སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱེའུ་འདི་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། ཁྱེའུ་འདི་ལས་བརྟེན་ནས། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དྲང་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་ཁྱིས་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་པར་སྔར་བཞེངས་ནས། ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས། ཡུལ་མི་ཐི་ལར་གཤེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེའུ་དེ་དང་འདབ་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཡུལ་མི་ཐི་ལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཁྱེའུ་འདིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་ལ། ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་ཟེར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེའུ་དེས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དྲན་ནས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་ཟེར་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེའུ་ཁྱོད་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྡུག་པ་ལགས་སོ། །ཁྱེའུ་ཁྱོད་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མི་སྡུག་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སུ་ཡིན། གསོལ་པ། རང་གི་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དྲན་ལ་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཏམ་ཟེར་བ་སུ་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྙན་
Chinese
如果能够受具足戒并获得比丘的资格，我们也应当在世尊面前修持梵行。之后，圆满正等觉佛光守护将他们剃度出家，并授予具足戒。也为他们授记。他们也在那里一生修持梵行，但谁也没有获得功德的积累。临终时，他们发愿说：如此，我们于圆满正等觉佛光守护的教法中，一生修持梵行，但谁也没有获得功德的积累。圆满正等觉佛光守护所授记的婆罗门童子，那位佛世尊，愿我们能令他欢喜，不要令他不欢喜。在那唯一的教法中出家，断除一切烦恼，愿能现证阿罗汉果。如是说。诸比丘，你们怎么想？当时的五百仙人，就是这五百仙人。他们在那里一生修持梵行，临终时发愿说：圆满正等觉佛光守护所授记的婆罗门童子，那位佛 世尊，愿我们能令他欢喜，不要令他不欢喜。在那唯一的教法中出家，断除一切烦恼，愿能现证阿罗汉果。因此，诸比丘，我已获得与圆满正等觉佛光守护极其相同、力量相同、事业相同、方便相同的境界。这些人令我欢喜，没有令我不欢喜。在我自己的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。//《盲人》的譬喻是这样的：佛世尊住在弥底罗国的大天芒果园中。当时在弥底罗国，有一位名叫聚财的施主，他富有、多财、享用丰厚，拥有与多闻天子相当的财富。
English
If it is possible to receive full ordination and obtain the status of a bhikshu, we should also practice brahmacharya in the presence of the Bhagavan. Then, the perfectly enlightened Buddha Light Protector tonsured them and gave them full ordination. He also prophesied to them. They practiced brahmacharya there for a lifetime, but none of them gained a collection of merits. At the time of death, they made the aspiration: Thus, we have practiced brahmacharya for a lifetime in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Light Protector, but none of us have gained a collection of merits. May we please the Buddha Bhagavan who was prophesied as the Brahmin boy by the perfectly enlightened Buddha Light Protector, and may we not displease him. Having renounced in that very teaching, abandoning all defilements, may we realize the state of Arhat. So they said. Bhikshus, what do you think? Those five hundred sages at that time were none other than these five hundred sages. They practiced brahmacharya there for a lifetime, and at the time of death, they made the aspiration: May we please the Buddha Bhagavan who was prophesied as the Brahmin boy by the perfectly enlightened Buddha Light Protector, and may we not displease him. Having renounced in that very teaching, abandoning all defilements, may we realize the state of Arhat. Therefore, bhikshus, I have attained the state of being extremely equal to, having the same power as, having the same deeds as, and having the same means as the perfectly enlightened Buddha Light Protector. These people have pleased me and have not displeased me. Having renounced in my own teaching, abandoning all defilements, they have realized the state of Arhat. // The parable of "The Blind Man" is as follows: The Buddha Bhagavan was residing in the Great God's Mango Grove in the country of Mithila. At that time, in the country of Mithila, there was a householder named Tsokchen (Abundant Wealth), who was rich, had much wealth, and had great enjoyment, possessing wealth equal to that of Vaishravana's son.
Chinese
有一個富人和人競爭，因為需要一個伴侶，所以娶了妻子。他和她一起嬉戲，感到快樂和滿足。後來，他的妻子懷孕了。九個月或十個月後，她生下了一個醜陋的瞎子。然後，那個家主看到了那個孩子。一看到他，父母就感到非常痛苦。他們說：「我們兩個百次求子，但如果生下這樣的孩子，我們兩個就不需要這樣一個醜陋的瞎子。明天早上或晚上，把他扔出去餵狗。」於是，父母把他扔了出去，把他丟在大路上，餵了狗。世尊佛陀是唯一道路的引導者，掌握了兩種知識和智慧，精通不混雜的三種正念，以四無畏而無畏，從五道輪迴中解脫，精通六處，以七覺支為行境，是八解脫的禪定者，次第安住於九次第定，具有十力，發出真實的獅子吼。按照法性，白天三次，晚上三次，日夜六時，以佛眼觀察世間，誰衰敗？誰興盛？誰貧困？誰可憐？誰有危害？誰貧困、可憐且有危害？誰傾向惡道？誰墮入惡道？誰已墮入惡道？我將把誰從惡道中救出，安置於天界、解脫和果位？誰沉溺於惡行的泥潭中，將從中拉起？誰沒有七聖財，將使他擁有七聖財的權力？誰沒有生起善根，將使他生起？誰已生起善根，將使他完全成熟？誰已完全成熟善根，將以智慧之劍穿透？我應當以佛陀的出現來莊嚴哪個具有果實的世界呢？他如此以智慧觀察。
English
There was a wealthy man who competed with others, and because he needed a companion, he took a wife. He played with her, feeling happy and content. Later, his wife became pregnant. After nine or ten months, she gave birth to an ugly, blind child. Then, that householder saw the child. As soon as he saw him, the parents felt great suffering. They said, "We two have sought a child a hundred times, but if we give birth to such a child, we two do not need such an ugly, blind child. Tomorrow morning or evening, throw him out and give him to the dogs." So, the parents threw him out, abandoned him on the main road, and gave him to the dogs. The Buddha, the Bhagavan, is the guide of the one and only path, possessing the two knowledges and wisdom, skilled in the three unmixed mindfulnesses, fearless with the four fearlessnesses, liberated from the five realms of existence, skilled in the six sense bases, whose field of activity is the seven branches of enlightenment, a meditator on the eight liberations, abiding successively in the nine successive abidings, possessing the ten powers, proclaiming the great roar of the true lion. According to the Dharma, three times during the day and three times during the night, six times day and night, with the Buddha's eye he looks upon the world, who is declining? Who is prospering? Who is poor? Who is miserable? Who is afflicted? Who is poor, miserable, and afflicted? Who is inclined towards the lower realms? Who is falling into the lower realms? Who has fallen into the lower realms? Who shall I rescue from the lower realms and place in the heavens, liberation, and fruition? Who is sinking in the mire of misconduct, from whom shall I draw out a hand? Who lacks the seven noble riches, whom shall I invest with the power of the seven noble riches? Who has not generated roots of virtue, whom shall I cause to generate them? Who has already generated roots of virtue, whom shall I cause to fully ripen them? Who has fully ripened roots of virtue, whom shall I pierce with the sword of wisdom? Which world, adorned by the appearance of a Buddha, should I make fruitful? Thus, he engages in wisdom's gaze.
Chinese
哦，水族众生的居处，时潮或许也会消退。对于应调伏的诸佛子，佛陀的时机永不退转。之后，世尊心想：现在是给这个孩子授记的时候了，依靠这个孩子，必须引导众多应调伏的众生。想到这里，世尊加持这个孩子，无论如何也不会被狗吃掉。之后，世尊第二天清晨起身，穿上僧裙和法衣，拿着钵，由比丘僧众侍从，比丘僧团在前引导，前往弥提罗国（Mithila，印度古国名），世尊在离那个孩子不远的地方安坐。 之后，居住在弥提罗国的许多人，见到了佛陀世尊。见到之后，他们感到非常惊讶，受到往昔善根的驱使，前往世尊所在之处。之后，世尊心想：我要如何才能让这个孩子回忆起前世，并且能说话，还能和我交谈呢？我要入于那样的禅定。想到这里，世尊就这样加持了他，那个孩子回忆起了前世，开始说话，并且和世尊交谈。当时，世尊对那个孩子说：孩子，你感到不悦吗？世尊，我感到不悦。孩子，你感到不悦吗？善逝，我感到不悦。世尊说：你是否体验到身语意恶行所成熟的不悦果报？回答说：世尊，我体验到身语意恶行所成熟的不悦果报。世尊说：你的恶友是谁？回答说：是我自己的心。听到这些话后，许多人都感到惊讶，心想：这个众生竟然能回忆起前世，还能说话，并且和世尊交谈，这是怎么回事呢？佛陀世尊们真是
English
O, the abode of aquatic beings, the time of tides may recede. For the sons to be tamed, the Buddha's time never recedes. Then, the Blessed One thought: Now is the time to prophesy this child, and relying on this child, many beings to be tamed must be guided. Thinking this, the Blessed One blessed the child so that he would not be eaten by dogs in any way. Then, the Blessed One arose early the next morning, put on the lower garment and Dharma robes, took the alms bowl, attended by the assembly of monks, and led by the Sangha of monks, went to the country of Mithila, and the Blessed One sat down not far from that child. Then, many people living in the country of Mithila saw the Buddha, the Blessed One. Having seen him, they were amazed, and urged by the roots of previous virtues, they went to where the Blessed One was. Then, the Blessed One thought: How can I make this child remember his previous lives, and also speak, and also talk with me? I shall enter into such a samadhi. Thinking this, the Blessed One blessed him in this way, and the child remembered his previous lives, began to speak, and talked with the Blessed One. Then, the Blessed One said to the child: Child, are you unhappy? Blessed One, I am unhappy. Child, are you unhappy? Sugata, I am unhappy. The Blessed One said: Do you experience the unpleasant ripening of the fruits of evil deeds of body, speech, and mind? He replied: Blessed One, I experience the unpleasant ripening of the fruits of evil deeds of body, speech, and mind. The Blessed One said: Who is your unwholesome friend? He replied: It is my own mind. Then, as soon as they heard this, many people were amazed, thinking: How is it that this being can remember his previous lives, and also speak, and also talk with the Blessed One? The Buddhas, the Blessed Ones, are truly