Tibetan
་དང་བུ་བཙས་ཏེ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས་དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེའུ་འདི་རབ་བཟང་གི་བུ་ཡིན་པས་ན། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་བཟང་པོ་ཞེས་གདགས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་བཟང་པོ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་དེ་མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཡི་གེ་དང་། ཁོང་རྩིས་དང་། ཤོད་དགོད་པ་ དང་། ལག་རྩིས་དང་། དབྱུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། དགྲམ་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ་དང་། ནོར་བུ་བརྟག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། སྤོས་བརྟག་པ་དང་། སྨན་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། རྟ་བརྟག་པ་དང་། གོ་མཚོན་བརྟག་པ་བསླབས་ཏེ། ཡི་གེ་མཁས་པ་དང་། ཀློག་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། ཁ་ལོ་པ་རབ་བཟང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་རབ་བཟང་ཁྱེའུ་འདི་ནི་མ་བཙས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཁོང་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དམ་མ་བཅས་སམ། རབ་བཟང་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དམ་བཅས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རབ་བཟང་གིས་ཁྱེའུ་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས། སྨྲས་པ་བུ་ཁྱོད་མ་བཙས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་གྱིས། སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་གྱིས་ཤིག །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱེའུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ལོ་པ་རབ་བཟང་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་ཁྲིད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་དེར་ཁྲིད་ནས། རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་སེལ་བར་མཛད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་ མཛད་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསབ་པར་བྱ་སྙམ་སྟེ། དེས་བསམས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། མ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་བདག་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་བསམས་ཏེ། དེས་བལྟས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕ་མ་གཉིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་ས་བརྟོལ་ཏེ་བྱུང་ནས་དེ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་འབར་བ་དང་ལམ་མེར་འདུག་པ་དང་ཆར་འབབ་པ་དང་གློག་འགྱུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བསྟན་ནས་ས་ལ་བབས་ཏེ། དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་སྟན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། བུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཏང་ལ། ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་བཏང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཟང་པོས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ཁོ་ན་ལས་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་ཏོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་ལ་འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བརྩིག་པར་བརྩམས་ཏེ། དེས་དེར་བློན་པོ་མ་དད་པ་ཞིག་ལག་དཔོན་དུ་བསྐོས་ནས། བློན་པོ་དེས་བུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་བུ་ངས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བསྒྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དག་བྱ་དགོས་ཏེ། ངས་གཉི་ག་ལག་གིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟེང་དུ། འདི་འབའ་ཞིག་ལ་འཚལ་ན་བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཤོར་བར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལག་གི་ཞལ་ཏ་གྱིས་ཤིག་དང་ངས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱའོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། ཡབ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་དེ་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལག་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་དེར་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་དེ་ན་ལས་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་སོ། །དེས་དེར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཀོད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཡང་བཀོད་དོ། །དེར་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ
Chinese
然后生了一个儿子，生了一个相貌端正，令人喜爱，非常俊美的男孩，并为他举行了盛大的诞生庆祝会。他们商议给这个男孩起什么名字，因为这个男孩是善护的儿子，所以他们说给这个男孩起名叫善好。之后，善好童子依靠牛奶、酸奶、酥油、炼乳和酥油精华等滋养长大，像湖中的莲花一样茁壮成长。之后，当他长大成人时，学习了文字、算术、吟诵、手算、开方、隐藏、展开、服装鉴定、宝石鉴定、珍宝鉴定、香料鉴定、药物鉴定、大象鉴定、马鉴定、武器鉴定。他精通文字，擅长阅读，聪明，做事干练，心思正直，精通八种鉴定术。之后，有一天，世尊看到这个男孩出家的时机已经成熟，于是对车夫善护说：善护，这个男孩在你还没有生下来之前，你就已经献给我了。如果那些善良的人坚定自己的誓言，你不是也像那样发过誓吗？善护回答说：世尊，我确实像那样发过誓。然后，善护用双手抱着那个男孩，献给世尊，说道：孩子，在你还没有出生之前，我就已经把你献给世尊了。去吧，侍奉世尊吧！男孩说道：这对我来说是恩惠啊。说完，那个男孩就跟在世尊身后走了。之后，世尊用佛法教导车夫善护，使他正确地理解，使他正确地领悟，使他正确地赞叹，使他正确地欢喜。然后，世尊带着那个男孩前往精舍。在那里，世尊为他剃度，授具足戒，并为他授记。他也通过精进、修行和努力，断除了一切烦恼，证得了阿罗汉果位。他获得阿罗汉果位后心想：世尊是我的苦
English
Then a son was born, a boy with a handsome appearance, pleasing to look at, and very beautiful, and a grand celebration of his birth was held. They discussed what name to give this boy, and because this boy was the son of Rab-bzang (善护), they said to name this boy Bzang-po (善好). After that, the boy Bzang-po (善好) was raised and nurtured with milk, yogurt, butter, clarified butter, and the essence of butter, and he grew vigorously like a lotus in a lake. Then, when he grew up, he learned writing, arithmetic, chanting, manual calculation, extraction, hiding, spreading, clothing appraisal, gem appraisal, precious jewel appraisal, spice appraisal, medicine appraisal, elephant appraisal, horse appraisal, and weapon appraisal. He became proficient in writing, skilled in reading, intelligent, efficient in work, upright in mind, and proficient in the eight types of appraisal. Then, one day, the Bhagavan (世尊) saw that the time for this boy to renounce had come, and he said to the charioteer Rab-bzang (善护): Rab-bzang (善护), you offered this boy to me even before he was born. If those virtuous ones are steadfast in their vows, didn't you make a vow like that? Rab-bzang (善护) replied: Bhagavan (世尊), I did indeed make a vow like that. Then, Rab-bzang (善护) held the boy with both hands and offered him to the Bhagavan (世尊), saying: Son, before you were born, I had already offered you to the Bhagavan (世尊). Go and serve the Bhagavan (世尊)! The boy said: That is a benefit to me. Having said that, the boy followed behind the Bhagavan (世尊). Then, the Bhagavan (世尊) taught the charioteer Rab-bzang (善护) with the Dharma, causing him to understand correctly, causing him to grasp correctly, causing him to praise correctly, and causing him to rejoice correctly. Then, the Bhagavan (世尊) led the boy to the monastery. Having led him there, he ordained him, gave him full ordination, and also prophesied for him. He also, through diligence, practice, and effort, abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat (阿罗汉). Having attained the state of an Arhat (阿罗汉), he thought: The Bhagavan (世尊) is my suffer
Chinese
消除许多忧愁和不适，成就多种安乐和舒适，消除多种罪恶和不善之法，成就多种善法。 如果这样，我该如何报答世尊的恩德呢？他心想，诸佛降临世间，无论哪一位，都只是为了利益众生。我，作为母亲，也应当做利益众生的事情。他心想，是否有一些人可以被我调伏呢？他观察后发现，最初可以调伏的是他的父母。于是，他从精舍中隐身，在他父母面前从地里钻出来，像天鹅之王展开翅膀一样，升到空中。他在父母面前示现火焰燃烧、光芒闪耀、降雨、闪电等神变，然后降落到地上。他了解了父母的想法、习气、根性和智慧，以及他们的本性，然后为他们宣说了与他们相应的佛法。听到这些后，他的父母坐在原来的座位上，用智慧金刚摧毁了二十座高耸的“有身见”之山顶，证得了预流果。他们二人见到真谛后说道：儿子，我们也放弃在家生活，跟随你出家吧！善胜回答说：就按你们高兴的去做吧！说完，具寿善胜离开了他们的家。之后，他的父母放弃了家庭的束缚，广行布施，广积功德，在世尊的教法下出家，通过精进、修持和努力，断除了所有的烦恼，证得了阿罗汉果。之后，众比丘向佛陀世尊请教道：尊者善胜做了什么业，以至于此业的果报，使他出生于富裕、多财、享用丰厚的种姓中，相貌端庄、悦意、美丽，并且令世尊欢喜，不令世尊不悦，还在世尊的教法下出家呢？
English
Eliminating many sorrows and discomforts, accomplishing various forms of happiness and comfort, eliminating various sins and unwholesome dharmas, and accomplishing various virtuous dharmas. If so, how should I repay the kindness of the Bhagavan? He thought, all the Buddhas who appear in the world, whoever they may be, appear only for the benefit of sentient beings. I, as a mother, should also do things for the benefit of sentient beings. He thought, are there some who can be tamed by me? After observing, he realized that the first ones to be tamed were his parents. Then, he disappeared from the monastery and emerged from the ground in front of his parents, like the king of swans spreading his wings, rising into the sky. He showed his parents miracles such as burning flames, shining light, raining, and lightning, and then landed on the ground. He understood his parents' thoughts, habits, faculties, wisdom, and their nature, and then taught them the Dharma that suited them. After hearing this, his parents, while sitting on the same seat, destroyed the twenty high peaks of the mountain of "view of the aggregates as self" with the vajra of wisdom, and attained the fruit of stream-entry. After seeing the truth, the two of them said: Son, we will also give up our household life and follow you to become monks! Good Victory replied: Do as you please! After saying this, the venerable Good Victory left their house. After that, his parents abandoned the bonds of family, gave generously, accumulated merit, and became monks under the teachings of the Bhagavan. Through diligence, practice, and effort, they abandoned all defilements and realized the state of Arhat. Then, the monks asked the Buddha Bhagavan: Venerable Good Victory, what deeds did he do that, as a result of those deeds, he was born into a wealthy, rich, and prosperous family, with a good appearance, pleasing and beautiful, and also pleased the Bhagavan and did not displease the Bhagavan, and also became a monk under the teachings of the Bhagavan?
Chinese
从而断除一切烦恼，现证阿罗汉果。他们的父母也做了什么业，以那业的成熟，唯由此为依。令世尊欢喜，不令不欢喜。在世尊的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。世尊开示说：是愿力的力量所致。禀问：这些尊者们在何处发愿？开示说：诸比丘，过去世，在此贤劫中，众生的寿命能活到四万岁时。圆满正等觉的佛陀，具足明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，世尊，名为坏劫佛出世。当他行持一切佛陀的事业后，如薪尽火灭般，于无余涅槃界中完全寂灭。之后，美观国王对世尊的遗体做了遗体供养。开始建造一座由四种珍宝制成的佛塔，周围一由旬，高一由旬。他委派了一位不信佛的臣子担任工头。那位臣子对儿子说：儿子，我必须处理国王的事务和国王的工作。 我既要顾及两方面，又要只专注于这件事，我就会失去在王宫中的工作。你在这里负责佛塔的建造工作，我则侍奉国王。儿子说：父亲您喜欢怎样就怎样做。说完，他就留在那里负责佛塔的建造工作。他在那里开始工作。他在那里工作时，对坏劫佛的教法生起了信心，皈依并受持了学处。他在那里也使父母对圆满的信心生起了信心，也让他们皈依并受持了学处。在那里，当国王