Tibetan
་དུ་གཏུབ་ལ་ཀུན་དུ་དམྱལ་བར་བགྱིད་དེ། གཞི་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་མཐོང་ལགས་ན། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ན་རྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་དེ་ན་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་བླ་མར་བྱ་བ་དང་རི་མོར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ནད་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཡོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དེ་ལུས་མཛེས་པ་དང་སེམས་མཛེས་པ་དང་གཡོག་འཁོར་མཛེས་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཡང་དེར་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ནད་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་སེམས་ཀྱིས། སྔ་ནས་འདུག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་གྲོང་འདབ་འདིར་མ་འོངས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་རྙེད་པའི་མཆོག་དང་གྲགས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་འདི་འོངས་ནས་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་མེད་ན་ནི་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཕྱིར་ཡང་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་གྱིས། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲོང་འདབ་འདིར་མི་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱར་ཀ་བཏང་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ཁྱེད་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་མ་སེམས་ཤིག །བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་གཡོག་འཁོར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འདི་ན་འདུག་པ་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་བསམས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བལྟས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པས་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཕྱར་ཀ་བཏང་བར་གྱུར་ནས། དེས་བསམས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའི་འདི་ཤས་ཆེར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་འདབ་དེ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་སོང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ད་ནི་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དེ་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་སོས་པར་བྱེད་མ་ནུས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེར་དེའི་ལྕེ་ལ་རྨོན་པ་དོར་སྟོང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། དེའི་ལྕེ་ལ་རྨོན་པ་དོར་སྟོང་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པ་མི་ཉམས་པའི་རིང་ནས་ད་ལྟར་ངའི་རིང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ནམ་ཐར་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་པ་མང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐུར་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ། ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ངས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེ
Chinese
切成碎片，到处都在地狱里。因为这样，他看到了正在体验剧烈、难以忍受和灼热痛苦的众生。比丘，这个众生做了什么业？因为那个业的成熟，他才得到了那样的痛苦？世尊对具寿目犍连子说：目犍连子，那个众生是造罪业的。目犍连子，在过去的时间里，有一个超越声闻和独觉地的圆满正等觉佛陀，具备明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师，佛世尊，名叫不退转，出现在世间。当时，一位精通三藏、具备智慧和解脱的自信的比丘，一位说法者，与眷属一起，居住在某个王宫里。他在那里受到尊敬、敬重、尊重和供养，获得了衣服、食物、卧具、坐具、医药和药品。当时，也有一位阿罗汉比丘，精通三藏，具备智慧和解脱的自信，也是一位说法者。他带领着五百眷属游历各地，来到了那个王宫。许多人看到他身体庄严、内心庄严、眷属庄严，一看到就喜欢上了他，他也因此在那里获得了衣服、食物、卧具、坐具、医药和药品。许多人心里只想着尊敬他，不再尊敬先前住在那里的三藏比丘。然后，当他心中产生这样的想法时：如果这位比丘不来这个村庄，我就会拥有最好的利养和名声，但他来了之后，我的利养和尊敬就减少了。如果没有他，我的利养和尊敬就会像以前一样恢复。无论如何，我都要让这位比丘和他的眷属不能住在这个村庄里。于是，那位三藏比丘对村
English
cut into pieces and everywhere in hell. Because of that, he saw a being experiencing intense, unbearable, and burning pain. Bhikshu, what karma did that being do? Because of the maturation of that karma, he obtained such suffering? The Blessed One said to the venerable Maudgalyayana: Maudgalyayana, that being is doing sinful deeds. Maudgalyayana, in the past, there was a fully enlightened Buddha who had transcended the level of hearers and solitary Buddhas, possessing perfect knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a guide for those who need to be tamed, unsurpassed, a teacher of gods and humans, the Blessed Buddha named Avinivartaniya, appeared in the world. At that time, a bhikshu who was versed in the three pitakas, possessed of confidence in knowledge and liberation, a preacher of the Dharma, together with his retinue, resided in a certain royal palace. There, he was revered, respected, honored, and worshipped, and he obtained robes, food, bedding, seats, medicine, and medical supplies. At that time, there was also an Arhat bhikshu, versed in the three pitakas, possessed of confidence in knowledge and liberation, also a preacher of the Dharma. He traveled with five hundred attendants and arrived at that same royal palace. Many people saw that he was beautiful in body, beautiful in mind, and beautiful in retinue, and as soon as they saw him, they liked him, and he also obtained robes, food, bedding, seats, medicine, and medical supplies there. Many people thought only of honoring him, and no longer honored the three pitaka bhikshu who had been living there before. Then, when the thought arose in him, 'If this bhikshu does not come to this village, I will have the best gains and the best fame, but after he comes, my gains and respect have decreased. If he is not here, my gains and respect will return as before. In any case, I must make sure that this bhikshu and his retinue do not stay in this village.' Then, that three pitaka bhikshu to the village
Chinese
那耶尔对托塔也作了不真实的诽谤说： “这些比丘是破戒的，具有罪恶的法。你们不要想对他们进行恭敬。我这个破戒者和破戒的侍者住在这里有什么用？” 之后，很多人听到这些话，就不再看那位阿罗汉，也不想再行布施和恭敬了。 之后，那位阿罗汉心想：“为什么这么多人不看我了呢？” 他观察后发现，是三藏法师在托塔也作了诽谤。 他心想：“如果这些人和这位三藏法师的非福德增长过多，那就不好了。” 于是，他带着侍者离开了那个村庄。 他离开后，那位三藏法师很高兴，心想：“现在我的利养和恭敬会像以前一样回来了。” 之后，有一天他生病了，虽然用根、茎、叶、花、果的药物来治疗，也无法痊愈，就死了。 他死后，转生并去世，投生到大焦热地狱中，在那里，他的舌头上出现了犁铧耕过的痕迹。 比丘们，你们怎么想？ 那时成为三藏法师的那个人，就是这个众生。 他因为贪图利养和恭敬，并且非常执着，对那位阿罗汉作了不真实的诽谤，那个业成熟的结果，就是投生到大焦热地狱中，他的舌头上出现了犁铧耕过的痕迹。 比丘们，从正等觉佛陀的教法不衰败的时候起，直到现在我的时代，这个众生从各个地狱中死去又投生，仅仅投生到各个地狱中，仅仅获得了这样的痛苦。 祈请道： 尊者，这个众生什么时候才能从那个痛苦中解脱出来呢？ 世尊 开示说： 比丘们，未来的时候，有一位超越声闻和独觉地的，名为无上正等觉佛陀出现于世间。
English
Then, that Nyair also made an untrue accusation against Thogthag, saying: "These monks are immoral and possess sinful teachings. Do not think of showing them respect. What is the use of me, an immoral person, and my immoral attendants staying here?" Then, as soon as many people heard those words, they stopped looking at that Arhat and did not think of giving alms or showing respect. Then, that Arhat thought, "Why are so many people not looking at me?" When he looked, he saw that the Tripitaka holder had made an accusation against Thogthag. He thought, "If the non-virtue of these many people and this Tripitaka holder increases too much, it will not be good." So, he left that village with his attendants. After he left, that Tripitaka holder became happy, thinking, "Now my gains and respect will come back as before." Then, one day he became ill, and although he was treated with medicines made from roots, stems, leaves, flowers, and fruits, he could not be cured and died. After he died and passed away, he was born in the great hell of Avici, and there, a plow with a hundred shares appeared on his tongue. Monks, what do you think? The one who became the Tripitaka holder at that time was this very being. Because he was under the influence of gains and respect, and was very attached, he made an untrue accusation against that Arhat, and as a result of that action, he was born in the great hell of Avici, and a plow with a hundred shares appeared on his tongue. Monks, from the time when the teachings of the perfectly enlightened Buddha did not decline until now in my time, that being has died and been reborn from various hells, and has been born only in various hells, and has only obtained such suffering. Requested: Venerable one, when will that being be liberated from that suffering? The Blessed One spoke: Monks, in the future, there will be a perfectly enlightened Buddha named Supreme, who will surpass the level of hearers and solitary Buddhas, appearing in the world.
Chinese
作为缘起，根据他的教言，这个有情从地狱死去，转生为人，并在他的教法中出家，断除一切烦恼，最终证得阿罗汉果。也会有很多诽谤，无论他走到哪里，都会遇到诽谤，他因此感到厌倦，最终进入无余涅槃的境界，在那里他的痛苦才会终结。听到这些后，许多普通人都感到非常厌倦。世尊也意识到他们的心已经厌倦，因此宣说了与此相应的佛法。因此，这些眷属中的一些人产生了温暖。一些人产生了与顶峰和真理相应的忍耐，以及世间法的殊胜和见道的禅定。一些人证得了入流果。一些人证得了一来果。一些人证得了不来果。一些人出家后证得了阿罗汉果。一些人种下了转轮王的种子。一些人种下了成为力量转轮王的种子，一些人种下了成为帝释天的种子，一些人种下了成为梵天的种子，一些人种下了声闻菩提的种子，一些人种下了独觉菩提的种子，一些人种下了无上正等正觉的种子。这些眷属中的大多数都倾向于佛，趋向于法，皈依于僧，并安住其中。《业百则》，第十五品。 所谓“康”的故事是这样的：佛陀住在舍卫城祇园精舍时，对众比丘说：比丘们，如果众生也能像我一样了知布施的果报，以及布施分配的成熟果报，那么他们也会了知布施的果报，以及布施分配的成熟果报。
English
As a cause, according to his teachings, this sentient being, having died from hell, will be reborn as a human, and having become ordained in his teachings, will abandon all afflictions and will directly realize the state of an Arhat. There will also be much slander, and wherever he goes, he will encounter slander, and he will become weary of that very thing, and will completely pass into the realm of Nirvana without remainder, and there his suffering will come to an end. Then, as soon as they heard that, those many ordinary people felt great weariness. The Blessed One also understood that their minds had become weary, and so he taught the Dharma that was in accordance with that. Therefore, some of those assemblies generated warmth. Some generated forbearance that was in accordance with the peak and the truth, and the supreme of worldly dharmas, and the samadhi of seeing. Some directly realized the fruit of stream-entry. Some directly realized the fruit of once-returning. Some directly realized the fruit of non-returning. Some, having become ordained, directly realized the state of an Arhat. Some generated the seed of becoming a wheel-turning king. Some generated the seed of becoming a wheel-turning king of strength, and some generated the seed of becoming Indra, and some generated the seed of becoming Brahma, and some generated the Bodhi of a Hearer, and some generated the Bodhi of a Solitary Buddha, and some generated the seed of unsurpassed, perfect and complete Bodhi. Most of those assemblies inclined towards the Buddha, turned towards the Dharma, and relied upon the Sangha, and were established in that. The Hundred Karmas, Volume Fifteen. The story called "Kham" is as follows: The Blessed One was residing in Jeta Grove in Shravasti, and there he addressed the monks, saying: Monks, if sentient beings also knew the result of giving, and the ripening result of the distribution of giving, just as I know it, then sentient beings would also know the result of giving, and the ripening result of the distribution of giving.