Tibetan
མ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་བལྟས་པ་མཐོང་ངམ་བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། འཁོར་བར་གྱུར་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་གནས་ཐ་མ་ལ་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་དེས་སློབ་དཔོན་ མེད་པ་དང་མན་ངག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། །།ཤིང་རྟ་གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་ཆས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས། བཀྲ་མི་ཤིས་སོ་སྙམ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དུ་བྲོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཆར་དུ་ཡང་དེའི་མདུན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་ནས་དེས་བསམས་པ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་སྤར་གང་གཏོར་ཏོ། །དེའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སོང་ནས། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་འདི་ནས་འཆི་འཕོས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས་བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད
Chinese
世尊微笑的原因和条件是什么？ 世尊说： 具寿阿难，确实如此。确实如此。 具寿阿难，如来、阿罗汉、正等觉不会无缘无故地微笑。 具寿阿难，你看到那位婆罗门因对如来生起欢喜心而注视吗？尊者，我看到了。 具寿阿难，这位婆罗门凭借此善根，十三劫都不会堕落恶趣。 在十三劫中，他将在天人和人类中转生，轮回后，在最后一生和最后处所获得人身，然后出家。 他将无需导师和口诀，现证三十七道品，证得独觉菩提，成为名为欢喜的独觉佛。 这就是他布施的法。 木车第三则： 故事发生在舍卫城。 世尊清晨穿好下裙和法衣，拿着钵，前往舍卫城乞食。 一位婆罗门乘坐木车出游巡视田地，看到了世尊，心想“真不吉祥”，便互相逃避。 世尊也因为怜悯他，就在原地不动。 过了一会儿，无论在城市的四个门中的哪一个门前，他都看到世尊站在那里。 他心想：“这位乔达摩沙门神通广大，威力强大。”于是他对世尊生起了欢喜心。 他生起欢喜心后，向世尊撒了一捧鲜花。 此时，世尊露出了微笑。 这是诸佛世尊微笑的规律。 当时，世尊的脸上发出了蓝色、黄色、红色和白色的光芒，一些光芒向下照射，一些光芒向上照射。 向下照射的光芒，使地狱有情，如复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、呼叫地狱、大呼叫地狱、热地狱、极热地狱、无间地狱中的众生，感受到寒冷、凉爽、舒适的触感。 遭受热苦的众生，感受到寒冷和凉爽的触感。 向上照射的光芒，使欲界天、色界天、无色界天的众生，感受到舒适的触感。 然后，世尊告诉比丘们： 诸比丘，如来、阿罗汉、正等觉不会无缘无故地微笑。 诸比丘，世尊微笑是有原因的，有条件的。 诸比丘，你们看到那位婆罗门因对如来生起欢喜心而撒花吗？看到了，世尊。 诸比丘，这位婆罗门凭借此善根，八十劫都不会堕落恶趣。 在八十劫中，他将在天人和人类中转生，轮回后，在最后一生和最后处所获得人身，然后出家。 他将无需导师和口诀，现证三十七道品，证得独觉菩提，成为名为鲜花的独觉佛。 这就是他布施的法。
English
What is the cause and condition for the Bhagavan's smile? The Bhagavan said: Ananda, it is indeed so. It is indeed so. Ananda, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, do not smile without a cause or condition. Ananda, did you see that Brahmin who, having generated joy towards the Tathagata, looked at him? Venerable one, I saw him. Ananda, this Brahmin, by this root of virtue, will not fall into evil destinies for thirteen kalpas. For thirteen kalpas, he will take rebirth among gods and humans, and after wandering in samsara, in his last existence and last place, he will obtain a human birth, and then he will go forth. Without a teacher and without instructions, he will realize the thirty-seven dharmas that are in accordance with the path to enlightenment, and he will directly realize the enlightenment of a Pratyekabuddha, and he will become a Pratyekabuddha named Gawa (Joyful). That is the dharma to be given as his alms. The Third Chariot: The basis of the story is that the Bhagavan was dwelling in Shravasti. The Bhagavan, in the early morning, having put on his lower garment and robes, and carrying his bowl, went to Shravasti for alms. A Brahmin, riding in a wooden chariot, was touring the countryside and inspecting his fields. Seeing the Bhagavan, he thought, "How inauspicious!" and fled in the opposite direction. The Bhagavan, out of compassion for him, remained standing in that very spot. After a while, at each of the four gates of the city, he saw the Bhagavan standing before him. He thought, "This ascetic Gautama is very powerful and has great magical abilities." Then he developed joy towards the Bhagavan. Having developed joy, he scattered a handful of flowers over the Bhagavan. At that moment, the Bhagavan smiled. This is the nature of the Buddhas, the Bhagavatans, when they smile. At that time, blue, yellow, red, and white rays of light emanated from his face. Some went downwards, and some went upwards. Those that went downwards brought a touch of coolness, a touch of coolness, a touch of coolness, and a touch of bliss to those sentient beings suffering in the hells of Revival, Black Line, Aggregation, Lamentation, Great Lamentation, Heat, Great Heat, and Uninterrupted Suffering. Those suffering from the heat experienced a touch of coolness and a touch of coolness. Those that went upwards brought a touch of bliss to those suffering among the gods of desire, the gods of form, and the gods of formlessness. Then the Bhagavan addressed the monks: Monks, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, do not smile without a cause or condition. Monks, there is a cause and a condition for smiling at that time. Monks, did you see that Brahmin who, having generated joy towards the Tathagata, scattered flowers? We saw him, Bhagavan. Monks, this Brahmin, by this root of virtue, will not fall into evil destinies for eighty kalpas. For eighty kalpas, he will take rebirth among gods and humans, and after wandering in samsara, in his last existence and last place, he will obtain a human birth, and then he will go forth. Without a teacher and without instructions, he will realize the thirty-seven dharmas that are in accordance with the path to enlightenment, and he will directly realize the enlightenment of a Pratyekabuddha, and he will become a Pratyekabuddha named Metok (Flower). That is the dharma to be given as his alms.
Chinese
大热恼，热恼，极热恼，无间，疱疮，疱疮破裂，齿咬咬，唏嘘之声，阿啾之声，如乌巴拉花裂开，如莲花裂开，如大莲花般裂开后，凡是热恼有情地狱之处，都变得凉爽而降临。凡是寒冷有情地狱之处，都变得温暖而降临。因此，那些有情的损害差别都平息了。然后，他们这样想：‘哎呀，我们是从这里死亡迁移了呢，还是转生到其他地方了呢？’然后，为了让他们生起信心，世尊示现化身。他们看到化身后，这样想：‘哎呀，我们既没有从这里死亡迁移，也没有转生到其他地方，然而，凭借这前所未有的有情显现的力量，我们的损害差别都平息了。’然后，他们对化身心生欢喜，从而，感受地狱之苦的业就 खत्म हो गया，在天和人之中，凡是堪为真理之器的，就在那里受生。凡是向上行走的，就到达四大天王众、三十三天众、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等诸天之处，宣说无常、痛苦、空性、无我的声音。也宣说两个偈颂：发起出离，于佛教中勤精进，如象 разрушить 芦苇之屋，摧毁死主之军。谁于此法
English
Great heat, heat, extreme heat, uninterrupted, blistered, blistered and ruptured, teeth gnashing, sounds of "hissing," sounds of "achu," splitting like an utpala flower, splitting like a lotus flower, and splitting like a great lotus. In all those hot hells for sentient beings, it becomes cool and descends. In all those cold hells for sentient beings, it becomes warm and descends. Thus, the various harms to those sentient beings are pacified. Then, they think, "Alas, have we died and transmigrated from here, or have we been reborn elsewhere?" Then, in order to generate faith in them, the Bhagavan manifests emanations. Having seen the emanations, they think, "Alas, we have neither died and transmigrated from here, nor have we been reborn elsewhere, but through the power of this unprecedented appearance of sentient beings, our various harms have been pacified." Then, they become delighted in their minds towards the emanations, and thus, the karma that causes them to experience hellish suffering is exhausted, and among gods and humans, wherever they are fit to be vessels of truth, they will take rebirth there. Those who go upwards reach the realms of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Strife-free, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma Host, the Retinue of Brahma, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Minor Virtue, the Immeasurable Virtue, the Abundant Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-great, the Non-afflicted, the Serene Appearance, the Highly Visible, and up to the gods of Akanishta, proclaiming the sounds of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. They also utter two verses: "Undertake renunciation, engage in the Buddha's teachings, like an elephant разрушить a house of reeds, destroy the army of the Lord of Death. Whoever in this Dharma"