Tibetan
་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞུང་གིས་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་པར་འགྱུར་ལ། བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པས་ན། དེའི་མིང་སློབ་མ་ཅན་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དེས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ནས། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལོབས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ་འཁོར་མང་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དག་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཡུལ་དམར་ཅན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཚོང་དཔོན་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་དེའི་ཆུང་མའི་ལྟོར་ཞུགས་ནས། བུད་མེད་དེ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེས་ལ་ཁ་མཆུ་ཉུང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་མཚན་མཁན་རྣམས་ལ་བསྟན་ན། དེ་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་ལྟོར་ཞུགས་པ་དེ་དེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཐུས་ན་ཆུང་མ་འདི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེས་ལ་ཁ་མཆུ་ཉུང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མིང་དེས་པ་ཞེས་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ནས། ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཡབ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཤི་ནས། རྒྱལ་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ཕའི་རུས་བུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པང་དུ་བླངས་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དེ་སུ་ཡང་དེའི་མྱ་ངན་སེལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་གནས་བརྟན་སློབ་མ་ཅན་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་དེ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཕའི་མྱ་ངན་ཡང་སངས་པར་འགྱུར་ལ། བསྟན་པ་ལ་ཡང་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤིག་ནས་ཇི་སྲིད་ལོན། དེ་དག་ན་རེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། ངས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་པའི་དུས་སྟོན་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་ལོ་ལྔ་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ལུགས་གཏོད་དེ། གང་གི་ཉིན་པར་ལོ་ལྔ་པའི་དུས་སྟོན་བརྩམས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཉིན་པར་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྟེང་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཆུས་ངོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ལྷག་པར་ཡང་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་ལོ་ལྔ་པའི་དུས་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་ལ་ཞེན་ནས་དེ་དག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་མནོད་པར་མི་བྱེད་ཀློག་པར་མི་བྱེད། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད། ཉིན་མོ་ནི་བྲེ་མོ་གཏམ་གྱིས་ དུས་འདའ་བར་བྱེད། མཚན་མོ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་ཞིང་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཆ་བྱད་འབའ་ཞིག་གཅེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་པ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ་བར་འགྱུར། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་གསོད་པར་འགྱུར་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་སྦར་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྔ་འདྲལ་བར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེ་མར་རློག་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རི་བོ་རྣམ་པར་འཐོར་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད། ལམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་དང་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དམོད་པར་འགྱུར་སྤང་བར་འགྱུར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཐ་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་མི་མཛེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། ད་ནི་མ་བསྡམས་ངན་སྤྱོད་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉམས་པའི་བདག །རྨོངས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །བསྟན་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཅད་ཀྱིས་མེད། །ད་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ལུགས་བོར་ཞིང་བདེན་ཆོས་སྤངས། །བརྐམ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ་གྱིས་མེད། །ད་ནི་གདུལ་དཀའ་མ་གྲངས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་དགའ་བའི་མི། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་ཟམ་པ་བཅད་ཀྱིས་མེད། །ད་ནི་མགོ་རེག་ངན་པ་པོ། །སྤྱོད་འཆལ་སྨད་པ་ཚུལ་འཆོས་གནས། ། ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་ཚོང་འདུས་བཅོམ་གྱིས་མེད། །ད་ནི་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་། །རྒྱགས་པས་བརླམས་ཤིང་རྙེད་ལ་ཞེན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་དག་གིས། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད། །ད་ནི་དམ་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ། །རྟགས་མཚན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་འགྱུར་བ། །སྟོན་པ་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་པོ། །དྲང་སྲོང་དམ་པས་གང་གསུངས་པ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །ད་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་ཟད། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གང་ཆེན་མཚོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྐམས་པར་འགྱུར། །མ་རབས་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང་། །ལས་མེད་གནས་པས་གནོད་པར་བྱས། །ཚུལ་ཅན་དག་དང་སྟེན་མི་ཤེས། །ཉེས་པ་འཛིན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས། །བྱིས་པ་དབེན་པས་འཇིགས་པ་དང་། །མི་དབེན་པ་དང་མི་མཁས་དང་། །བསླབ་ཉེས་སློབ་དཔོན་ངན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྨོངས་པ་དང་། །ངན་པ་དག་ལ་ཡིད་རྟོན་པས། །དམ་ཆོས་འདི་ནི་མ་རུང་བྱས། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་མི་མགུ་ལ་མ་རངས་ནས། ཕྱིན་ཅད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་སྦེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ན། ལྷ་རྣམས་ཡིད་མི་དགའ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་དེ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཐབ་མོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་ནས་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ན་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་འགྱེད་པ་དང་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཞི་བར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐབ་མོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བྱེད་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བཅོམ་ནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར། །གང་དག་འདི་འདྲའི་དུས་བབ་ ཚེ། །སྙིང་ནི་སྟོང་དུ་མ་གས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི །།སྙིང་གི་ལྕགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟད། །ཞི་བའི་དུས་ནི་འདས་པར་གྱུར། །མི་བཟད་དུས་ནི་བྱུང་གིས་མེད། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཟད་པར་འགྱུར། །ས་སྟེང་རྟགས་རྣམས་ཅི་འདྲ་བར། །རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་བ་ལས། །ངེས་པར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་འཇིག་པར་འགྱུར། །བདེ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའི་དོན། །ད་ནི་ལེགས་པར་བརྟག་པར་རིགས། །ད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པས། །མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། །ཚད་ཡོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས། གང་གི་ཉིན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཉིན་པར་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་ཞལ་སྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་བྲེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དེས་པ་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ན་གནས་པ་ལས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྙམ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བལྟས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་འདུས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་དགེ་སློང་འབུམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ནི་སློབ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་དག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུས་པ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འབུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་ན། དགེ་སློང་མཛེས་ཆོས་འདུག་པས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ནས། གནས་བརྟན་སློབ་མ་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལགས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་དུ་གསོལ། སློབ་མ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་འོངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་འབུམ་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་མང་པོའི་ནང་ན། བདག་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཡིན་ལ། ཐོས་པས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། བདག་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་དག་ལ་སློབ་པར་མི་ཆུད་ན་གཞན་ལྟ་ལགས་ཀྱང་བ
Chinese
将会变成，政府的所有争端都将结束，五百个婆罗门将成为教授婆罗门咒语的老师。因为他有很多学生，所以他的名字被称为“有学生者”。然后，他向父母请求：“我将出家于我自己的教法，精通三藏，成为一位拥有智慧和解脱的勇气，宣说佛法，聚集众多眷属的人。”诸位，就在那时，在一个名为“红土之子”的地方，将会出现一位名叫“诺桑”的商人。他将通过某种手段娶妻，享受嬉戏、快乐和欢愉。一个轮回最后的众生也将进入他妻子的腹中，那个女人将具有忍耐力，并且她的争吵将会减少并变得平静。然后，当商人诺桑向相士们展示时，他们会说：“进入腹中的众生将会是‘德色’，由于他的力量，这个妻子将具有忍耐力，并且她的争吵将会减少并变得平静。”然后，当她怀孕九或十个月时，她将会生下一个外貌英俊、赏心悦目、美丽的儿子，他的名字将会被命名为“德色”。当他长大后，他会向父母请求：“我将出家于我的教法，他将舍弃所有的烦恼，亲自实现阿罗汉的果位，成为一个少闻、寡欲、众人皆知，居住在边地的住所的人。”然后，过了一段时间，难以忍受的国王的父亲，伟大的权力者去世了。难以忍受的国王用双手抱着父亲的骨灰，悲伤地哀悼，发出呻吟和哭喊，没有人能够消除他的悲伤。然后，过了一段时间，持戒者“有学生者”将会带着成百上千的眷属前往 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)。他将会去到难以忍受的国王面前，宣说佛法。然后，听到这些后，国王的父亲的悲伤将会消散，并且他也会重新获得对教法的信心。当他获得信心后，他将会给予僧侣们无畏的布施。然后，他会对僧侣们说：世尊的教法遍及
English
will become, and all disputes of the government will be settled. Five hundred Brahmins will become teachers who teach Brahmin mantras. Because he has many students, his name will be called "One with Students." Then, he will request his parents, "I will become ordained in my own doctrine and become proficient in the three baskets. I will become a Dharma speaker with the courage of knowledge and liberation, and many retinues will gather." O Powerful Ones, at that very time, in a place called "Son of Red Earth," a merchant named "Norsang" will appear. He will take a wife through some means and enjoy playing, joy, and pleasure. A sentient being of the last existence will also enter his wife's womb, and that woman will be patient, and her quarrels will be few and peaceful. Then, when the merchant Norsang shows the signs to the diviners, they will say, "The sentient being who has entered the womb will be 'Deshe.' Through his power, this wife will be patient, and her quarrels will be few and peaceful." Then, when she is nine or ten months pregnant, she will give birth to a son who is handsome, pleasing to the eye, and beautiful, and his name will be named 'Deshe.' When he grows up, he will request his parents, "I will become ordained in my doctrine, and he will abandon all defilements and personally realize the state of an Arhat, becoming one who has little learning, few desires, is known by all, and dwells in a remote dwelling place." Then, after a while, the father of the unbearable king, the great powerful one, will die. The unbearable king will hold his father's ashes in his hands and grieve and suffer, uttering moans and cries, and no one will be able to relieve his sorrow. Then, after a while, the steadfast "One with Students" will go to the country of कौशाम्बी (Kauśāmbī) with hundreds of thousands of retinues. He will go to the unbearable king and teach the Dharma. Then, having heard this, the king's sorrow for his father will also be relieved, and he will also regain faith in the doctrine. When he has gained faith, he will give fearlessness to the monks. Then he will say to the monks: The doctrine of the Blessed One extends to
Chinese
那些寺庙的国王们拆毁后有多久了？他们说有十二年了。然后那位国王发出狮子吼声说：我将在十二年内于 कौशाम्बी ( कौशाम्बी，梵文天城体： कौशाम्बी，梵文罗马拟音：Kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)举行世尊教法五年一度的节日。说完，那位国王在 कौशाम्बी ( कौशाम्बी，梵文天城体： कौशाम्बी，梵文罗马拟音：Kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)开创了五年一度的节日习俗。无论哪一天开始五年一度的节日，就在那一天下雨，地上的水会充满到与海洋相接。然后，居住在赡部洲的许多人，特别是前往 कौशाम्बी ( कौशाम्बी，梵文天城体： कौशाम्बी，梵文罗马拟音：Kauśāmbī，汉语字面意思：憍赏弥)参加五年一度的节日，并且会努力进行供养僧侣的活动。然后，僧侣们贪恋巨大的利养和恭敬，享用那些由信仰布施的东西。不背诵经典，不阅读，不讽诵。白天以闲聊度日，夜晚以昏沉和睡眠度日，贪图利益和恭敬。努力用身体的装饰来炫耀，并专注于用衣服来打扮。远离出离、寂静、隐居和圆满菩提。他们只会珍惜外表，与修行的功德分离，成为神圣佛法的敌人，成为争论时代的同伴。那些人将会摧毁佛法的法幢，竖起魔的法幢，熄灭佛法的火焰，点燃烦恼的火焰，打破佛法的鼓，将神圣佛法的法轮磨成粉末，使神圣佛法的海洋干涸，使神圣佛法的山峰崩塌，摧毁佛法的城市，从根部拔起佛法的树木，抛弃止观二者，断绝戒律的庄严，破坏道路。然后，天神、龙族和夜叉们会诅咒、抛弃、厌恶他们，说：唉，这些恶劣的众生玷污了世尊的教言！就这样说。
English
How long has it been since the kings of those monasteries destroyed them? They say it has been twelve years. Then that king roared like a lion, saying: "For twelve years, I will hold the five-year festival of the Blessed One's teachings in Kauśāmbī. Having said this, that king established the custom of the five-year festival in Kauśāmbī. On whatever day the five-year festival is started, on that very day it will rain, and the water on the earth will be filled to the point where it meets the ocean. Then, many people living in Jambudvipa, especially those going to Kauśāmbī to participate in the five-year festival, will strive to engage in the activities of offering to the monks. Then, the monks, being attached to great gains and respect, will enjoy those things given with faith. They will not memorize the scriptures, nor read them, nor recite them. They will spend their days in idle talk, and their nights in drowsiness and sleep, desiring profit and respect. They will strive to flaunt themselves with bodily adornments and focus on decorating themselves with clothes. They will be far from renunciation, peace, solitude, and perfect enlightenment. They will only cherish appearances, be separated from the qualities of a practitioner, become enemies of the sacred Dharma, and become companions of the age of strife. Those people will destroy the banner of the Dharma, raise the banner of the demon, extinguish the flame of the Dharma, ignite the flame of afflictions, break the drum of the Dharma, grind the wheel of the sacred Dharma into powder, dry up the ocean of the sacred Dharma, shatter the mountain of the sacred Dharma, destroy the city of the Dharma, uproot the trees of the Dharma, abandon both tranquility and insight, cut off the ornaments of morality, and ruin the path. Then, the gods, nāgas, and yakshas will curse, abandon, and detest them, saying: "Alas, such vile beings have defiled the words of the Blessed One!" Thus it is said.