Tibetan
ན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ།། །།གྲོག་མ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་རྒྱས་པར་ནི་དབྱིག་དགའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ངས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། སྲོག་ཕངས་པ་བྱིན་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། རི་ཁྲོད་ཅིག་ནས་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། ཁུང་ཞིག་གི་ནང་ན་སྲོག་ཆགས་སྐྱིན་གོར་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུས་འཚོ་ཞིང་སུ་ལ་ཡང་འཚེ་མི་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཕྱི་ཞིག་ན་གཟས་ལ་སོང་སོང་བ་ལས། རྔོན་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དེས་གསོན་པོར་བཟུང་སྟེ། པགས་པ་བཤུས་ནས་བཏང་སྟེ་རྔོན་པ་དེས་པགས་པ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱིན་གོར་དེ་ན་ཚ་མི་བཟོད་དེ་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ས་གཞི་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཧ་ ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གྲོག་ཚང་ཞིག་ཡོད་དེ། གྲོག་ཚང་དེ་ན་གྲོག་མ་བརྒྱད་ཁྲི་གནས་ཏེ། གྲོག་ཚང་དེའི་ནང་ནས་གྲོག་མ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། གྲོག་མ་དེ་སྐྱིན་གོར་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་ན་སྐྱིན་གོར་པགས་པ་མེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་རང་གི་ཚང་དུ་སོང་སྟེ། གྲོག་མ་གཞན་དག་ལ་སྦྲན་ནས། གྲོག་མ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ཚང་ནས་འཐོན་ཏེ་སྐྱིན་གོར་དེའི་ལུས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཟ་བས་སད་དེ་དེས་བལྟས་ན་ལུས་ཐོག་ཐག་གྲོག་མས་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བསམས་པ། ངས་བདག་ཉིད་ཐར་བར་ནི་ནུས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་སྲོག་མ་རུང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་སླའི། སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་སྲོག་མ་རུང་བར་བྱར་ནི་མི་རུང་ངོ་། །གཅིག་ཏུ་ན་བདག་ནི་གནོད་པ་འདི་ཁོ་ནས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏོ་སྙམ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མནགས་ཏེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་སྟོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པར། སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅི་ལྟར་ངས་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ ནས། སྲོག་ཕངས་པ་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་འདི་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་སྐྱིན་གོར་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གྲོག་མ་བརྒྱད་ཁྲིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་འདི་རྣམས་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སྲོག་ཕངས་པ་བྱིན་ནོ། །ད་ལྟར་ཡང་ངས་འདི་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ།། །།སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་གཉིས་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་དབྱར་གནས་འཆའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་དབྱར་གནས་འཆར་ཉེ་བའི་ཚེ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དག་མནོས་ནས་རིའི་སུལ་དང་། རིའི་ཕུག་དང་སོག་མའི་སྤྱིལ་པོ་དང་ཐང་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་ཁྲོད་དང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་དོང་སྟེ་དབྱར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་ནི་ཕྱིར་འོངས་ནས་རྟོགས་ཟིན་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ལྗོངས་སུ་སྐབས་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས། དེས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ངོ་། །དེ་ཡང་གསར་དུ་འོངས་ལ་སྔན་ཅད་མ་ཕྱིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཆུང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བ་ཞིག་ན་ མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ནས་དེས་བལྟས་ན། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལག་པ་གང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ། ཕྱིར་འོང་བར་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། དགེ་སློང་འདི་དག་ལ་འདི་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ས་གང་ན་ཡོད་པ་དང་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་སྐྱེན་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཉེ་དགའ་བོའི་ཐད་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བོ་བདག་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུས་མ་འཚལ་ན་བདག་གིས་གང་ནས་བསོད་སྙོམས་སྐྱེན་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བོས་མཐོ་བཙམ་པར་བསམས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྦྱོར་བ་མི་སྲུན་ཅིང་མ་དད་པ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་འདིར་སོང་ཤིག་དང་འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་དེའི་ནང་དུ་སོང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་དོན་ཞིག་ལ་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལས་དེས་བསམས་པ། མགོ་རེག་གོས་ཚོན་ཅན་གྱོན་པ་བདག་གི་མདུན་དུ་འོངས་པ་འདི་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་དེས་བཟུང་ནས་ཁུ་ཚུར་དང་། རྡོག་པས་ཞེན་པར་བརྡེགས་ཏེ། བསྐྱུར་ཏེ་བོར་ནས་དེ་ཀླད་པ་ནི་རྡོལ། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ནི་རལ། ལྷུང་བཟེད་ནི་ཞོམ། གསེག་ཤང་ནི་ཆག་སྟེ། ཁྱིམ་དེའི་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་ཟན་མེད་ཀྱང་སླའོ་སྙམ་ནས་དེ་སྨྱུང་བར་འདུག་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་ཁྱོད་མི་རྒོད་ཀྱིས་མ་བཅོམ་མམ། དེས་སྨྲས་པ། བདག
Chinese
被安置于寂灭之中。第二个蚂蚁的故事是：讲述的基础是，（佛）住在抅邻园，详细的论证就像《贤愚经》中所说的那样。当具寿具寿憍陈如见到诸谛之时，八万天神也见到了真谛。之后，众比丘祈请于释迦牟尼佛，世尊以憍陈如等八万天神以甘露妙法使之满足，请看，（您）将他们安置于吉祥的究竟和安乐的寂灭之中。世尊开示说：不仅是现在，过去世也是如此，憍陈如等这八万天神，我是如何用自己的血肉使之满足，并施舍了性命，你们听着。众比丘，过去世的时候，离一个寂静的地方不远的地方，一个洞穴里住着一个动物鼷鼠，它非常慈悲，具有慈爱的本性，对众生友善。它以树根和果实为生，不愿伤害任何人。有一天，它出去觅食，被一个猎人看见，猎人活捉了它，剥了皮放了，猎人拿着皮走了。之后，鼷鼠感到难以忍受的疼痛，走到一条小河边，躺在阴凉的地上。之后，不远处有一个蚁穴，蚁穴里住着八万只蚂蚁。从蚁穴里出来一只蚂蚁，蚂蚁走到鼷鼠那里，看到鼷鼠没有皮，就回到自己的巢穴，告诉了其他的蚂蚁。八万只蚂蚁从巢穴里出来，爬到鼷鼠的身上。之后，它们开始啃食，鼷鼠醒了过来，它看到自己的身上爬满了蚂蚁。菩萨们即使身体堕落，心也不会堕落。菩萨心想：我虽然能够自己解脱，但是这么多众生的性命都会因此而丧失，而且我为了利益众生而努力，所以我的性命啊。
English
Were placed in nirvana. The second ant story is: The basis of the discussion is that (the Buddha) was residing in Nyayanavana, and the detailed reasoning is as it appears in the Damamūka-nidāna. When the venerable Ajñātakauṇḍinya saw the truths, eighty thousand gods also saw the truth. Then, the monks requested the Buddha, the Bhagavan, "Venerable Bhagavan, you have satisfied Kauṇḍinya and the eighty thousand gods with the essence of the sacred Dharma, and you have placed them in the ultimate auspiciousness and the bliss of nirvana." The Bhagavan said, "Not only now, but also in the past, how I satisfied these eighty thousand gods, including Kauṇḍinya, with my own flesh and blood, and gave up my life, listen. Monks, in the past, not far from a secluded place, in a hole lived an animal, a mouse, who was very compassionate, had a loving nature, and was kind to sentient beings. It lived on roots and fruits and did not want to harm anyone. One day, it went out to forage and was seen by a hunter, who captured it alive, skinned it, and released it. The hunter took the skin and left. Then, the mouse felt unbearable pain and went to a riverbank, lying down on the cool ground. After that, not far away, there was an anthill, and eighty thousand ants lived in the anthill. An ant came out of the anthill, went to the mouse, saw that the mouse had no skin, and returned to its nest, telling the other ants. The eighty thousand ants came out of the nest and climbed onto the mouse's body. Then, they started eating, and the mouse woke up, seeing that its body was covered with ants. Bodhisattvas, even if their bodies fall into wrongdoing, their minds will not fall into wrongdoing. The Bodhisattva thought: 'Although I am able to liberate myself, the lives of so many sentient beings will be lost because of this, and I am striving for the benefit of sentient beings, so my life...'
Chinese
放过也容易啊，像这些有情众生的生命，不应该无缘无故地夺走啊。如果一定要死，我肯定会因为这个伤害而死。我的任务是什么呢？为了利益有情众生而完全舍弃身体。想到这些都在催促我，于是自己下定决心，什么也不说地坐着，发愿证得无上圆满正等菩提。唉，愿以此善根，我能成为无有导师、无有救护的盲瞽世界之导师，度脱未度脱之有情，解脱未解脱之有情，令未喘息之有情得以喘息，令未得涅槃之有情得入涅槃之如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、薄伽梵。我如何现在以自己的血肉使这些众生饱足，像这样，我布施了生命。同样，当我证得无上圆满正等菩提时，也要以正法的精髓使这些众生饱足，安置于究竟的解脱和安乐的涅槃之中。比丘们，你们怎么想？那时转生为蚁王的安住于菩萨行持者，就是我本人啊。那时变成八万只蚂蚁的，就是这八万天神。那时，我也是以自己的血肉使这些众生饱足，布施了生命。现在，我也是以正法的精髓使这些众生饱足，安置于究竟的解脱和安乐的涅槃之中。行境：讲述的缘起是，住在舍卫城。诸佛薄伽梵的声闻众，有两种自性集会的大时节：夏季中旬安居之时，以及秋季末。其中，夏季中旬临近安居之时，比丘们心中想
English
It is easy to let go. It is not right to harm the lives of these sentient beings for no reason. If I must die, I will surely die from this harm. What is my task? It is to completely give up my body for the benefit of sentient beings. Thinking that these are urging me, I resolve myself, sit without saying anything, and pray to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Alas, may this root of virtue enable me to become the teacher of the blind world, without a guide or protector, to liberate those sentient beings who have not been liberated, to free those who have not been freed, to enable those who have not breathed to breathe, and to lead those who have not attained Nirvana into Nirvana, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly and Completely Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, the Well-Gone One, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the Unsurpassed One, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One. How I now satisfy these beings with my own flesh and blood, just like that, I gave away my life. Likewise, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I will also satisfy these beings with the essence of the sacred Dharma, and place them in the ultimate liberation and blissful Nirvana. Monks, what do you think? The one who was born as the ant king at that time, who abided in the conduct of a Bodhisattva, was myself. The eighty thousand ants that were transformed at that time were these eighty thousand gods. At that time, I also satisfied these beings with my own flesh and blood, and gave away my life. Now, I also satisfy these beings with the essence of the sacred Dharma, and place them in the ultimate liberation and blissful Nirvana. The field of conduct: The origin of the story is that he was staying in Shravasti. The Shravakas of the Buddhas, the Blessed Ones, have two great seasons of natural assembly: the time of the summer retreat in the middle of summer, and the end of autumn. Among them, when the middle of summer is approaching the summer retreat, the monks think in their minds
Chinese
领受那些差别的，就到山的缝隙里，山的洞穴里，草的茅屋里，旷野里，坟地里，森林里和边地的住所里居住，安度夏安居。秋季小月（藏历八月）的十五日就出来，讲述已经领悟的，对于尚未领悟的就请教。之后，一位比丘在各地分别游历，从游历的地方到了舍卫城，他放下钵和法衣。然后，早上穿好裙子和法衣，拿着钵去舍卫城乞食。他是新来的，以前没去过，知识浅薄，不擅长游化，他很晚才去舍卫城。他看到其他比丘手里拿着满满的食物，钵也装满了，正往回走，他心想：我应该问问这些比丘，这里哪里有游化的地方，在哪里容易乞到食物。于是，他走到近喜（阿难陀）面前问道：尊者近喜，我不熟悉舍卫城的游化之处，请您告诉我，我从哪里容易乞到食物，请您为我指点这样的游化之处。近喜轻蔑地想了想，就指了一个婆罗门善相、吉祥和行为不端且不信仰之人的家，说：你去这家吧，从这里你能得到食物。说完，近喜就走了。之后，那位比丘走到那家，而那位婆罗门正准备去另一个村子办事，他心想：这个剃光头、穿着彩色衣服的人来到我面前，真是不吉祥。于是，他抓住那位比丘，用拳头和脚猛烈地殴打，把他扔掉抛弃了，那位比丘头破血流，袈裟撕裂，钵被打碎，腰带也断了。他从那家出来后心想：我宁愿没有食物。于是，他空着肚子，走到了胜军王子的花园。比丘们看到他，问道：尊者，你这样是被野人袭击了吗？他说：是的。
English
Having received those differences, they would go to live in mountain crevices, mountain caves, grass huts, wildernesses, cemeteries, forests, and remote dwellings, and spend the summer retreat there. On the fifteenth day of the autumn small month (the eighth month in the Tibetan calendar), they would come out and speak of what they had realized, and ask about what they had not yet realized. Then, a certain monk, having made a distinction in the regions, went from place to place, and from his travels he went to Shravasti. There, he put down his bowl and robes. Then, in the morning, having put on his lower garment and robes, he took his bowl and went to Shravasti for alms. He was newly arrived and had never been there before, he was of little knowledge and unskilled in the area of practice. He went to Shravasti very late. When he went to Shravasti, he saw other monks with their hands full and their bowls filled, returning. He thought, 'I should ask these monks where there is a place for practice here, and where one can easily find alms.' So, he went to Venerable Ananda and asked, 'Venerable Ananda, I am not familiar with the places for practice in Shravasti. Please show me a place where I can easily find alms.' Ananda thought contemptuously and pointed out the house of a Brahmin who was of good character, auspicious, and of unruly conduct and without faith, saying, 'Go to this house, and from there you will receive alms.' Then Ananda left. After that, the monk went to that house, and the Brahmin was preparing to go to another village for some business. He thought, 'This shaven-headed person wearing colored clothes has come before me, this is inauspicious!' So, he seized the monk and beat him violently with fists and feet, threw him away and abandoned him. The monk's head was broken, his patchwork robe was torn, his bowl was shattered, and his belt was broken. Having come out of that house, he thought, 'I would rather be without food.' So, he went to Prince Jeta's Grove while fasting. The monks saw him and asked, 'Venerable, have you been attacked by savages?' He said, 'Yes.'